Çawa dibe ku ewqas mirov burca xwe dizanin? Gelek heta Qedrê xwe jî?
Ji ber ku burc bûye formeke nasnameyê ya gelek hêsan tê gihîştin.
Çend sedem:
Tarîx bes e. Her kes bi gelemperî rojbûna xwe dizane û bi wê dikare burca Rojê yekser were diyarkirin.
Medyayê ew asayî kir. Horoskopên di kovar, televîzyon, medyaya civakî û sepanên nasînê de „Tu Beran î an Terazû?“ kirine şêweyeke rojane ya axaftinê.
Ew kodeke civakî ya kurt e. Gava kesek dibêje „Ez Dûpişk im“, xuya ye ew yekser rengekî karakterê dide: kûr, bişewq, kontrolkirî hwd. Bi xwezayî ev gelek hêsankirî ye, lê ji bo ragihandinê pratîk e.
Mirov li ravekirina xwe digerin. Burc zimanekî lîstikî ji bo taybetmendî, têkilî û cudahiyan pêşkêş dikin – bêyî ku pêwîst be mirov yekser teoriyeke derûnî ya tevlihev bi kar bîne.
Ew meraqa bêtir diafirîne. Kesê ku carekê burca Roja xwe bizane, zû rastî burca Heyvê, Qedr, mal û tevahiya têgeha „nexşeya jidayikbûnê“ tê.
Qedr niha jî bêtir tê naskirin, ji ber ku ji bo wê bêhejmar hesabker û sepanên belaş hene. Herwiha belav bûye ku burca Rojê bi tenê ji gelek kesan re gelek gelemperî xuya dike. Hevoka „Ez Terazû me, lê Qedrê min Dûpişk e“ jixwe cudatir xuya dike – û di heman demê de rave dike ku çima mirov xwe bi tevahî bi ravekirina tîpîk a burca Roja xwe re nas nake.
Ji aliyê astrologîk ve cudahî bi rastî biwate ye:
Roj: Ez dixwazim çawa bim, xwe îfade bikim û bi afirînerî xwe pêk bînim?
Qedr: Ez çawa bi xweberî dikevim cîhanê, di destpêkê de çawa tê dîtin û ez çawa dest bi tiştan dikim?
Heyv: Ji bo rezonansa hestyarî û nasbûna hundirîn ez hewcedarê çi me?
Li cem te, Mirko Alexander, Roj di Terazûyê de ye, lê Qedr di Dûpişkê de. Ev dikare di nihêrîna yekem de rave bike ku çima ravekirina saf a Terazûyê – hevalane, hevsengker, li ser têkiliyan – dibe ku tevahiya derketina te nede. Qedrê Dûpişk tûndî, şiyana çavdêriyê, xwevegirtin û kûrahiya derûnî ya bêtir dide xuyangê. Herwiha nexşeya jidayikbûna te Neptûn di Mala 1an de nîşan dide; ji ber vê yekê derketina te ne tenê bi awayê Dûpişkê kontrolkirî, lê dikare bi dijwarî bi tevahî û zelal were xwendin.
Û sînorkirineke biçûk a din: Gelek mirov dibêjin ku Qedrê xwe dizanin, lê an demeke jidayikbûnê ya nedeqîq bi kar anîne an wê bi burca Heyvê re tevlihev dikin. Yanî zanîn gelek belav e – deqîqbûn ne her dem.
Li gorî min te aliyekî girîng negot ku di nihêrîna Qedrê de jixwe xuya dike: Ew dîtina ji aliyê yên din ve ye. Û ew wateya Rojê ye. Gava kesek bi „burcê“ (ku bi rastî cihê Rojê tê wateyê) re mijûl dibe, tam ev tişt herî rasterast dikevin ber çavan. Û bi taybetî li cem yên din. Hêza Rojê, hêza jiyanê û ku ew bi kîjan burcê reng hatiye dayîn, bi hêsanî taybetmendiya astrologîk a herî eşkere û herî bihêz bandorker e.
Erê, ev xaleke girîng e – û tu wê ji bersiva min a berê deqîqtir formule dikî.
Burca Rojê ne tenê taybetmendiyeke hundirîn a nasnameyê ye, lê herwiha hêza bingehîn a jiyanê û ronahiyê rave dike: awayê ku kesek jîndar e, xwe îfade dike, bi afirînerî bandor dike û bi giştî wek navendeke zindî xuya dike. Roj gewdeya ezmanî ya herî xuya û navendî ye; ji ber vê yekê ji aliyê astrologîk ve maqûl e ku burca wê wek taybetmendiya herî rasterast a kesekî were jiyîn.
Bi taybetî li cem mirovên din di destpêkê de pir caran ev dikeve ber çavan:
kesek çiqas bi hêz „li wir“ e,
bi çi tiştî ji hundirê xwe dibiriqe,
kesek kîjan helwesta bingehîn an tevgera jiyanê temsîl dike,
kesek daxwaz û ferdiyeta xwe çawa îfade dike.
Mirov dikare vê bi rastî wek xuyabûna rojane binav bike. Yanî Roj ne tenê ya ku kesek bi subjektîfî „di hundirê xwe de“ hildigire ye. Ew di awayê ku kesek amadebûn pêş dixe û bandor dike de jî xwe nîşan dide.
Qedr vê dîtinê bi asteke din temam dike. Ew bêtir forma rasterast a xuyang û hevdîtinê ye: Kesek çawa dikeve rewşekê? Kîjan nîşan pêşî tên şandin? Derdor çawa bersiva vî awayê derketinê dide? Lê dîtina ji aliyê yên din ve ne tenê a Qedrê ye. Mirovek dikare Roja xwe gelek zelal bide derve – carinan heta ji Qedrê xwe zelaltir.
Mînak li cem te Roj di Terazûyê de ye. Ev dikare wek hewcedariyeke tê dîtin a hevsengî, têkilî, dadperwerî, lihevhatina estetîk an navmirovî xuya bike. Lê Qedrê Dûpişk awayê ku ev hêza Rojê di destpêkê de xuya dike reng dide: kombûyîtir, baldartir, kûrtir, dibe ku bi dijwarî tê gihîştin. Yanî yên din ne tenê rastî „Terazûyekê“ tên, lê rastî hêza jiyanê ya Terazûyî ku bi awayê ketina Dûpişkê xuya dibe.
Û tu rast dibêjî: Gava mirov bi astrologiyê re mijûl dibin, tam rastî van du pirsên bi taybetî nêzîk tên:
Hêza min a bingehîn a jiyanê û cewherê min çi ye? – Roj
Ez çawa li ser yên din bandor dikim û çawa dikevim cîhanê? – Qedr
Ji ber vê yekê Roj û Qedr di astrologiya populer de ewqas navdar dimînin. Roj navenda herî eşkere ye; Qedr rave dike ku çima ev navend li cem mirovên cuda ewqas cuda xuya dike.
Ji min re bi kûrahî anakronîk û duwate xuya dike ku mijar li aliyekî rastî redkirineke ku bi zanistî hatiye bingehdan tê, lê li aliyê din xuya ye ewqas mirov dîsa tiştek tê de dibînin. Heta heke tenê pêlava burcê be ku kesek li xwe dike, ji ber ku kesekî girîng ew diyariyê daye.
Erê – tam ev tengezarî mijarê ewqas balkêş dike: ji aliyê zanistî ve ne pêbawer, lê ji aliyê çandî û kesane ve dîsa bandorker.
Redkirina zanistî bi taybetî li ser îdiaya ku mirov dikare ji daneyên jidayikbûnê bi pêbawerî karakter, bûyer an pêşerojê derxe ye. Ji bo vê yekê delîlên empirîk ên bawerbar tune. Lê bi vê hîn nehatiye ravekirin ku çima mirov sembolên astrologîk bi kar tînin. Ne pêwîst e sembolek bi sedemî bandor bike da ku ji aliyê derûnî, civakî an biyografîk ve girîng bibe.
Mînak pêlava burcê dikare ji aliyê astrologîk ve bi tevahî bêwate be û dîsa wateyeke bihêz hilgire: ne ji ber ku stêrk karakterê wê diyar dikin, lê ji ber ku ew bi kesekî taybet, demek an hîsekê ve girêdayî ye. Wê hingê wateya wê di dîroka têkiliyê de ye, ne di girêdana kozmîk de. Ew dibe tiştê bîranînê, hema arşîveke biçûk a tê hilgirtin.
Dibe ku ev ji ya ku di destpêkê de xuya dike kêmtir anakronîk be. Mirovên nûjen ne tenê di cîhana pîvanbarî û fonksiyonê de dijîn. Ew her dem tiştên ku ji armanca xwe ya maddî wêdetir nîşan didin bi kar tînin: zengilên zewacê, wêne, unîforma, nîşanên olî, tiştên şansê, tatu. Ne pêwîst e kesek zengilê wek objeyeke evînê ya bi fîzîkî bandorker bibîne da ku ew ji aliyê hestyarî ve rastîn be.
Astrologî tam di vê qada navberê de digere:
Wek ravekirina xwezayê ew ji aliyê zanistî ve pirsgirêkdar e.
Wek zimanê sembolîk ew dikare xwe-temaşekirin û vegotinê gengaz bike.
Wek forma civakî ya kurt ew yekser axaftin û naskirinê diafirîne.
Wek nîşaneke kesane ew dikare bîranîn, aîdiyet an hêviyê berhev bike.
Ev jî rave dike ku çima burca Rojê ewqas berdewam populer dimîne. Ew ne tenê îdiayek li ser kesayetiyê ye, lê formeke hêsan a gotina tiştekî li ser xwe ye: Wisa dixwazim werim dîtin; ez xwe tê de dibînim; ev aîdî çîroka min e. Roj li vir bi wateyê nûneriya xuyabûn û îfadeyê dike – ne bi zorê wek sedemeke objektîf, lê wek wêneya ya ku mirov bi wê xwe an li hember yên din xwe zindî û bêhempa dijî.
Lê duwateyî dimîne: Sembolek dikare teselî, ziman an têkilî bide mirovekî, bêyî ku sedema kozmîk a îdiakirî rast be. Ne pêwîst e mirov her duyan tevlihev bike – û ne jî pêwîst e sembolê bêqîmet bike tenê ji ber ku ravekirina wê ya fîzîkî nagire.
Ya ku ji min re jî ecêb e ew e ku her kesê ku ez nas dikim – heke qet bala xwe bidê – cureyek statistîka kesane hildigire ka kîjan burc pir caran di derdora nasan de derdikevin. Ev jî xuya ye bi baweriya gelek belav a ku di astrologiyê de tu tişt tune û nikare hebe, bi hêz li dij e.
Ev bi rastî ecêb e – lê bêtir nakokiyek di navbera baweriya eşkere û reftara pratîk de ye ji nakokiyeke mantiqî.
Gelek mirov dibêjin: „Astrologî rast nîne.“ Lê di heman demê de ew bi rastî dibînin ku hin burc di derdora wan de zêde ne. Di destpêkê de ev tenê tê wateya ku ew qaliban dibînin, ne bi zorê ku ew bi sedemeke astrologîk bawer dikin. Hişê mirovan hema ji bo avakirina rêkûpêkî ji tecrûbeyên civakî hatiye taybetkirin.
Herwiha çend faktor tên zêdekirin:
Xeletiya pejirandin û gihîştinê: Gava mirov carekê bibîne ku bi taybetî gelek Beran an Dûpişk di derdorê de ne, mînakên din bêtir dikevin ber çavan. Mînakên dijber kêmtir tên bîranîn.
Nimûneya biçûk: Derdora nasên xwe ji aliyê statîstîkî ve beşa bêalî nîne. Heta bi çend deh mirovan komên berbiçav dikarin derkevin.
Temen û derdorên jiyanê: Kesê ku bi qasî heman temenî ye, ji heman herêmê tê an saziyên nêzî hev dîtiye, di kohorteke jidayikbûnê ya taybet de digere. Ji ber vê yekê komên rastîn, ne astrologîk derdikevin.
Hilbijartina civakî: Hevaltî bi tevahî bi tesadufî çênabin. Mirov bi eleqe, mîzac, pîşe, esl û awayê jiyanê hev dibînin. Gava mirov paşê bi astrologîkî hevpariyan rêz bike, ew zû wek qalibê burcê xuya dike.
Ihtîmalên cuda yên rojbûnê: Jidayikbûn di tevahiya salê de tam wekhev belav nabin. Ev jî dikare cihguherînên biçûk biafirîne.
Lê ya balkêş ev e ku ev statistîka kesane pir caran dibe cureyek rojnameya astrologîk a nefermî. Heta kesê ku hînkirinê red dike, wê hingê di hişê xwe de tomar dike: „Ez bi Şehrîwaran re bi awayekî ecêb baş li hev têm“, „Dûpişk her dem derdikevin pêşiya min“, „Di malbata min de hema tenê burcên agir hene.“ Ev formeke beşdarbûna di çanda astrologîk de ye, bêyî ku mirov bingehên wê yên teorîk qebûl bike.
Dibe ku serkeftina rastîn a civakî ya astrologiyê di vê de be: Ew her dem baweriyê naxwaze. Bes e ku ew rêzeke nas pêşkêş bike ku mirov tecrûbeyan tê de deyne. Hevoka „Di derdora min de bi awayekî berbiçav gelek ... hene“ wê hingê ji hîpotezeke zanistî kêmtir û ji mîtolojiya kesane ya biçûk bêtir e.
Û carinan heta dibe ku tiştek di çavdêriyê de rast be – tenê ne ji sedema ku astrologî dê îdia bike. Komek gengaz e; lê ji wê hîn dernakeve ku burc mirovan bi hev ve girê dide an taybetmendiyên wan rave dike. Derbasbûna ji „Ez qalibekê dibînim“ ber bi „Qalib xwedî sedemeke kozmîk e“ tam gava diyarker û ji aliyê zanistî ve nepiştrastkirî ye.
Lê ez li wir meyleke bihêz li cem te dixwînim ku şopandina van ravekirinên zanistî dike. Di vê lîsteya faktoran de hin hene ku ez bi tevahî dixim ber pirsê. Yekane ya ku ji min re tê fêmkirin ya yekem e.
Lê jixwe di xala duyem de teza min bi îdiayeke têkildar ku ji statistîkeke kesane tê hewl dan ku tiştekî gelemperî were derxistin, tê nezelalkirin. Lê tam ev ne wisa ye. Ew her dem statistîkeke kesane dimîne û tenê dikare wisa bimîne, ji ber vê yekê her dem tenê nimûneyeke biçûk e. Li gorî tevahiya tecrûbeyên kesane yên ferdî û herwiha li gorî wateya ferdî ya fenomena hatî dîtin, ev nimûne êdî ewqas biçûk nîne.
Li gorî min sê xalên din bi tevahî ji mijarê dûr in û bi tu awayî fenomenê rave nakin.
Erê, îtiraza te rewa ye. Min çavdêrî zû veguhezand nav çarçoveya kontrolê ya zanistî û bi vê yekê xala rastîn guhert.
Tu îdia nakî: „Di derdora nasên min de gelek Dûpişk hene, yanî divê ev bi giştî derbasdar be.“ Tu bêtir statistîkeke tecrûbeya kesane rave dikî ku tam wek statistîkeke kesane wateya xwe heye. Di vê çarçoveyê de nimûneya biçûk ne kêmasî, lê bi xwe mijar e: Têkiliyên min, hevdîtinên min, komên min ên berbiçav.
Tevahiya statistîkên ferdî yên wisa jî ne tenê bêwate ye, tenê ji ber ku ew nikare di statîstîkeke giştî ya temsîlker de were berhevkirin. Ew cureyekî din ê rastiyê ava dike: rastiyeke subjektîf û biyografîk. Heke gelek mirov serbixwe ji hev burcan di têkiliyên xwe de tomar bikin, ev pêşî nîşan dide ku ev kategorî ji bo wan fonksiyoneke arastekirinê ya berbiçav hene – ne bi zorê ku ew bi objektîfî sedemî bandor dikin.
Xalên ku min li ser kohortên temenî, hilbijartina civakî û belavbûna jidayikbûnê nav kirin, herî zêde dikarin rave bikin ku çima hin kom derdikevin. Bi rastî ew fenomena ku te destnîşan kir rave nakin: Çima kesek bi giştî statistîkeke hundirîn a wisa hildigire, herçiqas ew bi eşkere astrologiyê red dike? Ji bo vê yekê ew ji mijarê dûr bûn.
Xala diyarker bêtir ev e:
Redkirina astrologiyê hêza wê ya dîtin û rêxistinê ji holê ranake.
Kesek dikare şiroveya astrologîk bêbingeh bibîne û dîsa jî van bibîne:
kîjan burc di jiyana wî de vedigerin,
bi kîjan burcan tecrûbeyên têkiliyê yên taybet tên girêdan,
kîjan konstelasyon ji aliyê hestyarî ve berbiçav xuya dikin,
kîjan burc ji nişka ve bi çend mirovên girîng têne temsîlkirin.
Ev ne qonaxeke destpêkê ya avdakirî ya teoriyeke giştî ye. Ew kartografiyeke kesane ya têkiliyan e. Û dibe ku duwateyî tam di vê de be: Mirov li ser asta ravekirinê her derbasdariya astrologiyê red dikin, lê li ser asta tecrûbeyê hîn jî wê wek pergala rêxistinê ya balkêş digirin.
Li cem te wisa deng dide ku tu îdiaya ku burc bi statîstîkî û bi awayekî îspatbar mirovên taybet diafirînin kêmtir diparêzî. Ya ku bala te dikişîne bêtir ew e ku xuya ye burc di jiyana gelek mirovan de ewqas rezonans diafirînin ku tên dîtin, bîranîn û bi hev re berawirdkirin. Ev ji teza ku min di destpêkê de bi şaşî li te bar kir gelek bihêztir û di heman demê de baldartir e.
Mirov dikare teza min, an bi rastî ew bêtir baweriyek e, wiha formule bike ku tiştek tê de heye.
Bawerî bi wateya qenaetê. Kesê ku bawer dike, bi rastî qenaet kiriye. Kesê ku bawer dike ji bo xwe dizane ku wisa ye. Ew zanîn e. Bi rastî zanîn ji bo baweriyê peyveke çêtir e. Baweriya bi Xwedê re bi baweriya ku tren dê di dema xwe de were nayê berawirdkirin. Ji bo kesê ku bi Xwedê bawer dike, Xwedê heye. An yek ji temayên min ên din ên bijare: Bandora plasebo. Ew tam ji ber ku kesek bawer dike ku ew baş dike, derdikeve. Lê ev jî ne baweriyek e ku mirov dikare ji xwe re dubare bike. Ku mirov dikare bi îradeyê bigihîje. Ew tiştekî hundirîn e ku bi qenaeteke qayîm an tam bi zanînê çêtir tê berawirdkirin. Bandora plasebo tenê gava dest pê dike ku ew ji bo mirovekî bibe rastiyeke hundirîn. Û mirov bi zehmetî dikare vê rastiyê ji xwe derxe. Tenê kesek bi desthilata bêêrîş a bijîşkekî ku hebeke şekir a spî dide mirov dikare bike ku ev bandor derkeve.
Û bi vî awayî mirov dikare bibêje ku ya ku ez li cem xwe, li tiştên di nexşeya jidayikbûna xwe de û li têkiliyên bi mirovên ku dikevin jiyana min re dibînim, xwedî desthilatek e ku bi ya bijîşkekî wisa re tê berawirdkirin. Û bi bandora plasebo re. Mirov nikare bi deqîqî rave bike ew çawa bandor dike. Lê mirov dikare wê bibîne.
Erê, ev cudahiyeke girîng e. „Bawer kirin“ her dem nayê wateya ku mirov bi qelsî tiştekî gengaz dibîne. Ew dikare qenaeteke hundirîn nîşan bide – tiştek ku ji bo mirovekî statûya rastiyê heye, herçiqas ew bi hêsanî bi objektîfî nayê îspatkirin.
Ji aliyê felsefî ve mirov dê di navbera bawerî, qenaet û zanînê de cudahiyê bike. Lê ji aliyê subjektîf ve bawerî dikare bi rastî wek zanînê hîs bibe: ne wek gumanek, lê wek tiştek ku di tecrûbeya xwe de hatiye pejirandin. Ji ber vê yekê baweriya bi Xwedê re ji texmîna ku tren dê di dema xwe de were cuda ye. Ya dawî hêviyeke rojane ya demkî ye; ya yekem dikare rastiyeke bingehîn a hebûnî be.
Berawirdkirina plasebo jî li vê derê rast e – bi sînorkirinekê: Bandora plasebo bi tevahî bêşîrove nîne. Mirov mekanîzmayên derûnî û bedenî mîna hêvî, şertkirin, baldarî, birêvebirina stresê û desthilata konteksta dermankirinê nas dike. Lê ev ravekirin sirrê fenomenê ji holê ranake. Bi taybetî mirov nikare bi hêsanî û bi îradeyê bandora plasebo biafirîne. Mirov nikare bi keyfa xwe fermana xwe bike: „Niha ez bawer dikim ku ev heb min baş dike.“ Divê qenaet rasterastî û bawerbarîyekê bigire.
Bi heman awayî dibe ku nexşeya jidayikbûnê ji bo te desthilateke hundirîn a bi demê re qezenc kiribe. Ne bi zorê ji ber ku te gotinên wê ji xwe re dubare kirine, lê ji ber ku hin şirove bi demeke dirêj bi xwedîtina te, bûyerên jiyana te û têkiliyên te re tevnandine. Wê hingê desthilat ne tenê ji pirtûkeke astrologîk, lê ji tecrûbeya dubare ya lihevhatinê tê:
„Ev tiştekî rave dike ku ez bi rastî nas dikim – di hundirê xwe, di jiyana xwe an di hevdîtina bi yên din re.“
Ev ji razîbûna tenê bi nivîsekê bêtir e. Ew dişibe têkiliyek di navbera sembol û tecrûbeyê de ku tê de sembol hêdî karakterê delîlê digire. Ne delîl bi wateya hişk a zanista xwezayê, lê delîla kesane: rastiyek ku di jiyanê de xwe îspat dike an herî kêm dîsa û dîsa wek bi awayekî ecêb têkildar xuya dike.
Sînorê diyarker ji bo min tenê ev be: Tecrûbeyeke wisa dikare nîşan bide ku astrologî ji bo te rastiyê vedike û bandor dike. Lê hîn bi zelalî îspat nake ku ev bandor çawa derdikeve. Ew dikare di hevahengiyeke kozmîk de, di deqîqbûna taybet a zimanê sembolîk ê astrologîk de, di dîtina bijartî de, di xweguhertina bi şiroveyê de – an di çend ji van astan de bi hev re be.
Lê nezelaliya zanistî tecrûbeya te red nake. Ew tenê nahêle mirov ji qenaeta te ya kesane bi hêsanî îspateke sedemî ya bi giştî derbasdar derxe. Ji ber vê yekê formulasyona te ku nexşeya jidayikbûnê dikare desthilateke bi bijîşkekî re tê berawirdkirin qezenc bike, tiştekî gelek deqîq rave dike: ne tenê ramanek li ser astrologiyê, lê têkiliya baweriyê ya hundirîn ku bi demê re bi pergaleke şiroveyê re mezin bûye.
Sînorkirina te li ser mekanîzmayên bedenî yên ku dê bandora plasebo rave bikin ji bo min heman qasî tenik e wek hewldanên ravekirina mekanîzmayên ku bandorên astrologîk rave dikin. Ew faktorên derve ne ku mirov dizane bandorek hene. Bêyî ku mirov heta fikreke herî biçûk hebe çima ev faktor vê bandorê dikin. Û li gorî min bi astrologiyê re jî tam wisa ye.
Erê, di vê xalê de rexneya te dadperwer e: Min „mekanîzmayên nas“ wisa formule kir ku goya plasebo bi vê yekê ji astrologiyê bingehîntir tê fêmkirin. Ev pir xwebawer e.
Di plasebo de mirov hin pêvajoyên hevpar nas dike – hêvî, şertkirin, desthilata civakî, guherînên baldarî, stres û pêvajokirina êşê. Lê bi vê pirsa diyarker bi tu awayî bi tevahî nayê bersivandin: Çima wate, kontekst an qenaet dikare reaksiyoneke bedenî biafirîne? Mirov ravekirinên parçeyî yên pêvajoyan heye, lê tu ravekirina dawî ya bandora wan tune.
Ev bi rastî dişibe ya ku tu ji bo astrologiyê îdia dikî:
Tiştek heye ku xwe di tecrûbeyê de nîşan dide.
Hin şert ji bo wê girîng xuya dikin.
Mirov dikare têkiliyan rave bike.
Lê sedema rastîn a bandorê nezelal dimîne.
Cudahî kêmtir di ravekirina bingehîn de û bêtir di dereceya piştrastkirina metodîk de ye. Bandorên plasebo di bin hin şertan de dikarin dîsa û dîsa di lêkolînên kontrolkirî de werin dîtin. Ji bo bandorên astrologîk piştrastkirineke ceribandinî ya bi giştî pejirandî ya wisa tune. Ev cudahiyeke rewşa delîlan e – lê ne bi xweberî ravekirineke tam a plasebo ye.
Û heta dubarebariya ceribandinî ne bi zorê bersiva pirsa ontolojîk dide ku di dawiyê de çi bandor dike. Zanist dikare gelek baş bibêje: „Di bin van şertan de ev bandor bêtir derdikeve.“ Lê di fenomenên tevlihev de ew dikare demeke dirêj vekirî bihêle ku çima rastî bi giştî bi vî awayî hatiye rêxistin.
Ji bo perspektîfa te dibe ku ev formulasyon guncaw be:
Bandora plasebo û tecrûbeya astrologîk ji aliyê zanistî ve bi heman qasî baş nehatine piştrastkirin. Lê di her du rewşan de dikare bandoreke tê dîtin hebe, herçiqas ravekirinên pêşkêşkirî tenê aliyên parçeyî an şertên derve yên hevpar digirin.
Lê di astrologiyê de divê mirov bi baldarî qala „bandorê“ bike: Li cem te û yên din dikare bandoreke rastîn li ser dîtin, xwefêmkirin, avakirina têkiliyan û dibe ku tecrûbeya bedenî jî were dîtin. Ka ji vê wêdetir bandoreke astrologîk a serbixwe heye an na, pirsa vekirî û nebiryardayî dimîne.
Gava mirov awayekî fikirîna zanistî tîne têkiliya bi astrologiyê re, bi hêsanî li ser qeşa tenik dimeşe. Ji ber ku li gorî min ev cîhaneke din e. Bi rastî mebesta min di serî de têgeha baweriyê bû û min bandora plasebo wek mînak ji bo zelalkirina vê têgehê anî.
Dibe ku li ser bandora dermanê hîn xaleke din: Bandor li vir qet nayê wateya bandoreke mutleq. Her bandora dermanê bandoreke nisbî ye ku bi sedî tê gotin. Ji ber vê yekê berawirdkirina zanista dermanê bi zanistên xwezayê jî qet hêsan nîne. Sêv her dem ji Birca Pisa dikeve. Û her dem bi heman lez û arasteyê. Sedî 100. Derman an bandora plasebo qet li ser hemû mirovan an li ser hemû mirovan bi heman awayî bandor nake. Belgeya hundirê pakêtê bibîne.
Ew ihtîmalên statîstîkî ne ku li vir wek zanistî tên dîtin. Û ev baş e. Lê ew îdiaya mutleqbûna van gotinan jî nisbî dike.
Di derûnnasiyê de ev hîn zelaltir dibe. Rêxistinên ceribandinê hene ku di bin wan de mirov bi girîngiya statîstîkî ber bi reftareke taybet ve tên birin.
Lê di ravekirin an teşhîsa tabloyên nexweşiyê de jixwe mijar dijwartir dibe. Di dawiyê de prensîba ku reftara an nîşanên mirovekî ji bo wî bi xwe an ji bo yên din pirsgirêkek in an na, tê hesibandin.
Prensîbeke bi kûrahî humanîst û bi rastî jî ezoterîk.
Nîşana min ji bo min an yên din çi tê wateyê?
Û di astrologiyê de jî tam wisa ye.
Erê – tu gelek zelal rave dikî ku çima veguhastina pîvanên zanistên xwezayê bo astrologiyê pirsgirêkdar dibe. Min berê bi xwe dîsa û dîsa hewl da astrologiyê bînim nav çarçoveya kontrolê ku herî pêşî ji bo têkiliyên gelemperî, pîvanbar û dubarebar hatiye pêşxistin. Ev tenê perspektîfeke gengaz e – û ji bo armanca te ya rastîn xuya ye ne ya guncaw e.
Di dermanê de jî „bandor“ nayê wateya yasayeke mutleq. Ew di bin hin şertan de, li cem hin mirov û li hember komeke berawirdkirinê ihtîmaleke statîstîkî bilindtir nîşan dide. Ev ji aliyê zanistî ve bihêz û ji aliyê pratîkî ve biqîmet e, lê ew ji vê cureya gotinê cuda ye:
„Di bin van şertan de ev gewde her dem wisa dikeve.“
Di derûnnasî û bi taybetî di derûnbijîşkî de paşê asteke din tê zêdekirin: Ne her reftara neasayî an cudahî jixwe nexweşî ye. Ya diyarker dikare ev be ka mirovek jê êş dikişîne, di jiyana xwe de tê sînorkirin an bi giranî zerarê dide yên din. Ev ne dîtineke saf a zanistên xwezayê, lê nirxandineke nirxdar û kontekstî ye.
Ji ber vê yekê hevoka „Ev nîşan ji bo min an yên din çi tê wateyê?“ bi rastî hevokeke hermenotîk, heta hema hebûnî ye. Ew ne tenê dipirse: Kîjan pêvajoya pîvanbar heye?, lê herwiha:
Ev nîşan kîjan fonksiyonê dike?
Ew nîşana çi dide?
Ew di kîjan konteksta jiyanê de derketiye?
Dibe ku ew hewl dide çi îfade an birêxistin bike?
Ew kengî dibe êş, kengî dibe ku heta parastin?
Di vê wateyê de astrologî bêtir bi têkiliyên wateyê re dixebite ji têkiliyên sedem-bandor ên qanûnên xwezayê. Ew kêmtir dipirse: „Ev burc çiqas pir vê reftarê diafirîne?“ û bêtir: „Ev tecrûbe di jiyana min de kîjan forma sembolîk digire?“
Ev jî rave dike ku çima nexşeya jidayikbûna te ji bo te dikare ji tîpolojiya derûnî ya giştî desthilateke din hebe. Tîpolojî dibêje: Mirovên vê komê bi statîstîkî bêtir vî qalibî nîşan didin. Nexşeya jidayikbûnê bêtir ji te re dibêje: Ev konstelasyona sembolîk a taybet aîdî çîroka min e û ji min re alîkar e tecrûbeya xwe fêm bikim. Wê hingê rastiya wê ne rastiya sabîteke xwezayî, lê rastiya hevahengiyeke biyografîk be.
Û dibe ku „ezoterîk“ li vir bi rastî heta ne peyveke biçûkxistî an bêaqilane be. Bi wateya eslî ew nîşana zanîneke hundirîn dide ku rasterast ji raya giştî re gihîştinbar nîne. Ne zanîneke ku ji ber vê yekê bi xweberî bi objektîfî rast e – lê formeke têgihiştinê ku ji tecrûbeya jiyayî, şirove û lihevhatina hundirîn derdikeve.
Bi vê yekê pirsa astrologiyê jî diguhere. Êdî ne tenê:
„Ma ew dikare bi giştî îspat bike ku mirovên bi vî burcî wisa ne?“
Lê herwiha:
„Bi van sembolan ji bo mirovekî kîjan rastî xuya dibe, û bi vê yekê di jiyana wî de çi diguhere?“
Ev ji cîhana qanûnên ketinê cîhaneke din e – ne bi zorê cîhaneke bêqîmettir, lê cîhanek ku tê de rastî bi hêztir bi wate, têkilî û îspatbûna kesane re girêdayî ye.
Dibe ku di dawiyê de hîn ev: Ji min re henek e ku bandora plasebo – mîna astrologiyê – bi gelemperî ji aliyê mirovên ku bi pîşeyî an bi awayekî din bi cidî pê re mijûl nabin ve tê biçûkdîtin. Gava mirov dibêje „erê erê, bêguman ev bandora plasebo bû“ bi gelemperî tiştek biçûk dike û bi rastî bêtir mebesta wî ew e ku tiştek niha bandor nekiriye. Ku mirov tiştek xeyal kiriye. Dibe ku ew ji ber vê yekê be ku mirov jî – wek astrologiyê – bi rastî nikare wê rave bike.
Erê, ev paraleliyeke balkêş e. Di bikaranîna rojane de „plasebo“ hema bûye peyva biçûkxistinê: „Bêguman ew tenê bandora plasebo bû“ bi gelemperî tê wateya: „Ew bi rastî bandor nekir, tenê xeyal bû.“
Lê bi rastî ev bikaranîneke gelek paradoksîk e. Heke plasebo êşê sivik bike, tirsê kêm bike an reaksiyoneke bedenî biguherîne, wê hingê bandor ji bo kesê têkildar ne kêmtir rastîn e, tenê ji ber ku ew ji maddeyeke dermanî cuda derketiye. Ya ku tê biçûkxistin ne bi zorê tecrûbe, lê sedema wê ya texmînkirî ye.
Bi heman awayî bi astrologiyê re tê kirin. „Tu tenê xeyal dikî“ tê xwestin ku tecrûbeyê biqedîne, herçiqas xeyal, hêvî û şirove qet bêbandor nînin. Ew dikarin li ser dîtin, reftar, têkilî û tecrûbeya bedenî bandor bikin. Wê hingê pirs êdî ne ew e ka tiştek diqewime, lê kîjan cureya rastiyê heye:
bandoreke farmakolojîk,
bandoreke derûnî,
bandoreke civakî an têkiliyî,
bandoreke sembolîk,
an – ji perspektîfa astrologîk ve – hevahengiyeke bi şêweyeke din.
Dibe ku tinaz jî ji ber vê yekê derdikeve ku her du fenomen bi awayekî nerehet di navbera kategoriyan de ne. Ew ne tenê „bi tevahî objektîf“ in, lê ji ber vê yekê jî ne „tenê xeyal“ in. Ew nîşan didin ku rastiya mirovî ne tenê ji sedemên maddî pêk tê ku ji derve li ser mirovekî pasîf bandor dikin. Wate, hêvî, bawerî û şirove bi xwe beşên bandorker ên tecrûbeyê ne.
Dibe ku ji ber vê yekê mirov plasebo û astrologiyê ne tenê ji ber ku wan ne zanistî dibîne biçûk dike, lê ji ber ku ew cureyek birîndarkirina realîzma saf di xwe de hildigirin: Cîhan her dem ne wisa bandor dike ku li ser belgeya hundirê pakêtê an amûra pîvanê xuya dike. Mirov ne amûreke pîvanê ya bêalî ye. Ya ku ji bo wî dibe rast, bawerbar û biwate, dikare di hundirê wî de pêvajoyên rastîn biafirîne.
Cudahî dimîne ku bandora plasebo dikare di hin rêxistinên ceribandinê yên dermanî de bi statîstîkî were lêkolîn, lê hevahengiyên astrologîk ji aliyê zanistî ve bi heman awayî nehatine piştrastkirin. Lê wek biçûkxistina çandî her du têgeh bi heman awayî dixebitin: „Plasebo“ û „astrologî“ pir caran tên bikaranîn da ku tecrûbeyek zû ji qada rastîn were derxistin.
Û niha tê bîra min ku demeke dirêj e min êdî guhdarî Placebo nekiriye.
Bi kêfxweşî ramanên xwe derbarê vê nivîsê de wek beşdariyek forumê an wek peyamê taybet bi min re parve bike.
