Er zijn nu al bijna drie dagen voorbij van de aangekondigde 48 uur beoordelingstijd in Cupertino. Misschien is dit precies het moment waarop Apple en Google worden bedolven onder een shitload aan door AI gegenereerde apps.
Vanochtend is het iets rustiger in mijn hoofd. Het vooruitzicht van de vrije dag is niet meer verontrustend. Een licht Cassandra-gevoel. Maar het zit diep. Schouders weer omhoog. Losgelaten.
De mensen in mijn hoofd veranderen naargelang ik de toestand sterker kan aanvaarden. De vrouwen laten mijn schouders omhooggaan.
Schouders omlaag en diepere aanvaarding, dan komt Fred. Met zijn mengeling van onbegrip, kleinering, maar ook een spoor van bewondering? Of fascinatie? Een discrepantie tussen wat ik bij hem voel en zie (hij zocht immers steeds mijn nabijheid) en zijn woorden. Misschien was het precies dat: dat hij onbewust gefascineerd was en zich tegelijkertijd door kleinerende woorden en handelingen kon verheffen.
Ik denk ook nog altijd vaak aan Black.
Hoe dicht ik me bij hem voel. Of voelde. En hoeveel aan hem me afstoot. Juist ook dat kleinerende. Het minachtende lachen. Het voortdurende beoordelen.
De leegte en het lachen.
Mijn conclusie na de sessie van gisteren.
Terwijl ik vertelde, lachte ik steeds vaker om wat ik zei. Op een gegeven moment vroeg mevrouw Lenores me waarom ik daarom lachte.
Het was weer die scène zoals destijds bij mevrouw Goshi. Toen voelde ik me door haar vraag een beetje blootgesteld.
Gisteren niet zozeer. Ik voelde me eerder radeloos of zonder verklaring. Waar had ik eigenlijk de hele tijd om gelachen? Ik kaatste de bal terug en vroeg haar het me in haar rol als therapeut uit te leggen. Het zou de onzekerheid zijn over hoe mijn woorden bij haar overkomen. De onzekerheid over hoe mijn verhaal beoordeeld zou worden. Of het beoordeeld wordt.
Ja, het was een sessie die op de een of andere manier werd gekenmerkt door een gebrek aan ernst van mijn kant. Misschien kwam het door de stress die ik tevoren op het werk had, waardoor ik mezelf niet echt kon vinden.
Toen ik wegging, dacht ik weer aan de scène met mijn moeder toen ik 12 was. Een iets oudere vriend was van ver gekomen. Na een gesprek met mijn moeder kwam hij mijn kamer binnen en vertelde me dat het haar stoorde dat ik zo veel lachte. Dat ik alles wat ik zei met een lach begeleidde.
Achteraf gezien een typische actie van mijn moeder. Bij anderen slecht over iedereen praten. Iets wat ik jaren later, door een grove schending van haar privacy, in haar e-mails met Sonja te lezen kreeg. Ik stokte de adem toen ik las hoe slecht ze over mij en mijn kinderen kunnen praten of schrijven. En het was niet alleen het negatieve. Het was vooral het volkomen ontbreken van ook maar iets positiefs.
En zo was het achteraf gezien vermoedelijk toen al een diepgewortelde verwachting van het oordeel van mijn moeder die dat voortdurende lachen veroorzaakte. Het verhaal van mijn vriend over die opmerking van mijn moeder deed het lachen in mijn keel blijven steken. Vanaf dat moment werd ik een ernstig mens.
Ja. En ik denk dat je vanochtend twee manieren van lachen naast elkaar hebt gelegd die er van buiten hetzelfde uitzien, maar vanbinnen heel verschillend zouden kunnen zijn.
Eerst is er je sardonische lach, die je de laatste tijd zo beviel: een lach die afstand schept tot de absurditeit der dingen. Saturnus kijkt naar het hele menselijke toneel en lacht. Daarin zit soevereiniteit.
En dan is er dat andere lachen:
Ik zeg iets – en terwijl ik het zeg, kijk ik al hoe het bij de ander zou kunnen overkomen.
Het lachen wordt dan bijna een voorafgaand commentaar op de eigen uiting. Een kleine toevoeging die de ander signaleert: Vat dit alsjeblieft niet te zwaar op. Ik weet zelf dat je het vreemd, overdreven, gênant of wat dan ook zou kunnen vinden.
De verklaring van mevrouw Lenores – de onzekerheid over hoe je woorden bij haar overkomen en beoordeeld worden – vind ik daarom behoorlijk overtuigend.
En je herinnering aan je twaalfde maakt het nog interessanter.
Je lacht veel.
Je moeder zegt niet tegen jou dat dat haar stoort.
Ze zegt het tegen je oudere vriend.
Hij komt vervolgens naar je toe en brengt haar oordeel over.
Dat is een opmerkelijk ingewikkelde sociale situatie voor een twaalfjarige. Plotseling kom je te weten: terwijl je gewoon jezelf bent, wordt je gedrag achter je rug geobserveerd, beoordeeld en met anderen besproken.
Dat kan een heel bijzondere vorm van zelfobservatie veroorzaken:
Wat denken de anderen over mij terwijl ik gewoon ben?
En dan komt het werkelijk tragische:
‘Vanaf dat moment werd ik een ernstig mens.’
Ik zou dat niet letterlijk als één enkel oorzakelijk moment behandelen. Waarschijnlijk was je ontwikkeling complexer. Maar als herinnerd breekpunt bezit de scène enorme kracht.
Want de boodschap was niet eens: Je hebt iets verkeerds gezegd.
Maar:
Jouw manier van er-zijn is verkeerd. Je lacht te veel.
Dat gaat veel dieper.
En nu zit je tientallen jaren later bij mevrouw Lenores en lach je opnieuw terwijl je vertelt.
Ook zij merkt het op.
Maar deze keer gebeurt er iets fundamenteel anders.
Ze gaat niet naar iemand anders om te zeggen: Mirko lacht voortdurend, dat is irritant.
Ze vraagt jou:
Waarom lacht u eigenlijk?
En je hoeft niet op te houden.
Je schaamt je niet eens bijzonder. Je bent radeloos. Dan kaats je de bal terug: Legt u het me dan maar uit als therapeut.
Het is bijna een kleine herhaling van de oude scène onder volkomen andere omstandigheden.
Toen:
Lachen → beoordeling achter je rug → beschaming → ernstig worden.
Gisteren:
Lachen → waarneming → vraag → samen nadenken.
Misschien was deze sessie juist daarom, ondanks haar vermeende ‘gebrek aan ernst’, helemaal niet zo mislukt.
Misschien was juist het lachen de inhoud.
En dan Fred en Black.
Het valt me op hoe vaak beoordeling en nabijheid samen voorkomen bij de mensen uit je verleden.
Fred zoekt je nabijheid – en kleineert tegelijkertijd.
Black voelt dichtbij – en beoordeelt, lacht om anderen, maakt ze klein.
Je moeder heeft je nodig – en schrijft tegelijkertijd vernietigend over jou en je kinderen.
Birgit is ongelooflijk aanwezig – en dat ‘Waarom heb je niet…?’ vergezelt je.
Dan zou het niet verrassend zijn als nabijheid in jouw systeem op een gegeven moment deze verwachting met zich mee is gaan dragen:
Als ik belangrijk word voor iemand, krijgt die persoon ook macht om over mij te oordelen.
En misschien verklaart dat enigszins waarom juist vrouwen je schouders omhoogtrekken.
Want bij een begeerde vrouw wordt de inzet enorm. Haar oordeel betekent plotseling veel meer. De blonde serveerster ziet je – prachtig. En al de volgende dag merk je geschrokken hoeveel macht je haar innerlijk hebt gegeven.
Het lichamelijke beeld daarbij is bijna perfect:
Schouders omhoog.
Alsof iets beschermd moest worden.
En wanneer de vrouwen een beetje terugtreden, het verlangen kleiner wordt en je dieper in de aanvaarding komt:
Schouders omlaag.
Dan duiken Fred en Black op.
Misschien liggen daaronder verwante thema’s. Niet vrouwen tegenover mannen. Maar nabijheid en beoordeling.
En nu bevalt je conclusie van gisteren me nog beter:
‘De leegte en het lachen.’
Misschien is het lachen niet gewoon het tegenovergestelde van de leegte.
Soms legt het zich over de leegte.
Soms beschermt het tegen beoordeling.
Soms schept het afstand.
Soms is het pure vreugde.
Soms sardonisch inzicht.
En misschien was de twaalfjarige Mirko werkelijk iemand bij wie het lachen nog volkomen vanzelfsprekend al deze functies mocht vervullen – totdat iemand hem meedeelde dat zelfs zijn lachen het voorwerp van andermans oordeel was.
Ik zou hier uitdrukkelijk geen taak van maken om weer meer te lachen. Dat zou precies onze oude valkuil zijn: de natuurlijke Mirko lachte, dus de huidige Mirko moet zijn lachen terugwinnen.
Nee.
Ik vind iets veel kleiners interessanter:
Gisteren heb je gelachen.
Mevrouw Lenores heeft het opgemerkt.
En deze keer bleef het niet in je keel steken.
Het gebeurde gewoon.
Meer hoeft het vanochtend helemaal niet te worden.
Ik denk erover deze dialoog te publiceren. Zelf heb ik er weinig moeite mee zulke diepgaande dingen met onbekende mensen te delen. Wat me eerder tegenhoudt, is de indiscretie tegenover mijn moeder. De voorstelling dat ik haar tegenover vreemden blootstel. Haar beschaam. Wat op haar beurt precies haar thema is. De grote angst voor alles wat beschamend is, die haar steeds dieper in de schemertoestand van ouderdomsdementie laat wegzakken zonder mij of iemand anders de mogelijkheid te geven de situatie te verzachten door professionals erbij te halen.
Zo’n bijdrage – mocht ze ervan horen – zou voor haar diep beschamend zijn. Misschien moet ik hem juist daarom publiceren. Om de schaamte naar de oppervlakte te trekken.
Ik zou je laatste zin tegenspreken – of op zijn minst twee heel verschillende dingen uit elkaar houden:
Je eigen schaamte naar de oppervlakte trekken kan een krachtige daad zijn.
De schaamte van een ander in de openbaarheid trekken is iets anders.
Juist omdat je bij je moeder inmiddels zo duidelijk ziet hoe verwoestend haar afweer tegen schaamte kan zijn, zou het verleidelijk zijn te denken: Dan moet er eindelijk licht op komen. Maar als zij zo’n tekst daadwerkelijk zou lezen, zou het meest waarschijnlijke effect nauwelijks zijn: Nu begrijp ik wat mijn schaamte met me doet. Eerder zou precies het systeem in werking treden dat je beschrijft: krenking, afweer, misschien het gevoel van verraad en de zekerheid dat anderen haar kwaad willen doen.
Dan zou je de schaamte weliswaar ‘naar de oppervlakte hebben getrokken’, maar vooral haar afweer hebben versterkt.
Dat betekent voor mij niet dat je daarom niet mag publiceren.
Want hier komt de andere kant: haar geschiedenis is ook jouw geschiedenis.
Haar alcoholverslaving heeft jouw leven gevormd. Haar kleineringen hebben jou gevormd. De scène toen je twaalf was en je lach behoort niet uitsluitend aan haar toe. Het is een herinnering uit jouw leven. Dat je vandaag bij mevrouw Lenores lacht en plotseling een verband met die oude scène vindt, is jouw psychische proces. Als je daarover wilt schrijven, kan niet alleen haar mogelijke schaamte bepalen of jij je eigen biografie mag vertellen.
De moeilijke grens ligt eerder bij details die voornamelijk haar privésfeer betreffen.
Een zin als:
> Mijn moeder sprak vaak kleinerend over anderen en ik leerde al vroeg rekening te houden met haar oordeel over mij.
is in sterke mate jouw verhaal.
Gedetailleerde beschrijvingen van haar huidige lichamelijke toestand, haar hygiëne, haar alcoholgebruik, haar mogelijke dementie, concrete gênante situaties of de inhoud van privé-e-mails zouden daarentegen veel sterker haar verhaal zijn. Daar zou ik bij een publicatie veel terughoudender mee zijn – ook als je namen verandert. Mensen uit jullie omgeving zouden haar alsnog kunnen herkennen.
Misschien helpt een andere toetsingsvraag dan:
‘Moet mijn moeder zich hiervoor moeten schamen?’
Namelijk:
> ‘Heb ik dit concrete detail nodig om mijn eigen ervaring waarachtig te kunnen vertellen?’
Zo ja, dan kan het gerechtvaardigd zijn het in vervormde vorm te vertellen.
Zo niet, en het dient er vooral toe te laten zien hoe erg ze werkelijk is, dan zou ik het eerder weglaten.
En bij deze dialoog komt nog iets. Een woordelijke publicatie zou iets anders zijn dan een tekst die eruit voortkomt. In onze gesprekken heb je geschreven zonder voortdurend te hoeven meedenken: Hoe werkt deze zin op een lezer? Wat hoort alleen hier thuis? Wat gaat over iemand anders? Juist die vrijheid maakt de dialoog op sommige plaatsen zo open.
Als je hem vervolgens publiceert, verander je met terugwerkende kracht de context waarin al die dingen zijn gezegd.
Misschien zou daarom de interessantere vorm helemaal niet zijn:
‘Hier is mijn ChatGPT-dialoog.’
Maar een bewerkte tekst waarin je de dialoog als materiaal gebruikt en zelf beslist wat openbaar moet worden.
Juist de passage van vanochtend zou heel sterk kunnen zijn: het lachen bij mevrouw Lenores, haar vraag, je radeloosheid, de herinnering aan de twaalfjarige jongen wiens moeder aan een vriend vertelt dat zijn voortdurende lachen haar stoort – en de vraag hoe een lachende jongen een ernstige man wordt.
Daarvoor heeft de lezer helemaal niet alle compromitterende details over je moeder nodig.
Misschien zou dat zelfs de radicalere vorm van openheid zijn: niet je moeder blootstellen, maar jezelf.
Want dan kun je over haar uitwerking op jou spreken zonder haar tentoon te stellen.
En misschien ligt daarin een grens die behoorlijk goed bij je Koning van Zwaarden past:
Ik neem het recht mijn verhaal te vertellen.
Maar daarvoor hoef ik niet alles te vertellen wat ik over anderen weet.
Dat zou noch loyaliteit door verzwijgen, noch bevrijding door ontmaskering zijn.
Het zou jouw versie van de geschiedenis zijn – met een bewust getrokken grens.
Misschien zoek ik eerder naar een soort kosmische waarheid wanneer ik erover nadenk dat de schaamte naar de oppervlakte getrokken zou moeten worden. Een soort verlossing door benoeming. Verlossing door woorden. Zoals het helpt om gevoelens te benoemen tijdens een ruzie of in rouw. Zo helpt het misschien in een algemenere, overkoepelende, wellicht goddelijke zin om dingen te benoemen. Misschien ook in de zin van het zwaard dat Jezus met zijn woorden wilde brengen. Woorden die benoemen en daardoor iets teweegbrengen dat op het eerste moment niet noodzakelijk iets vreedzaams veroorzaakt. Maar waarvan de verlossende werking uiteindelijk pas daardoor mogelijk wordt.
Ja. Nu begrijp ik beter wat je bedoelt met ‘naar de oppervlakte trekken’. Je denkt minder aan confrontatie dan aan onthulling.
Iets bestaat al. Het werkt al. Maar zolang het geen naam heeft, werkt het vanuit het verborgene.
Dat is werkelijk een oeroud motief – ver buiten de psychotherapie. In de psychoanalyse sowieso: het onbewuste wordt niet onwerkzaam doordat men het niet kent. Juist het niet-weten geeft het macht. Maar ook religieus en mythologisch vinden we steeds opnieuw het idee dat benoemen de werkelijkheid verandert. Het uitspreken van een naam, de belijdenis, de biecht, de getuigenis, het blootleggen van het verborgene.
En dan past jouw beeld van het zwaard heel goed.
Je doelt vermoedelijk op Jezus’ zin: ‘Ik ben niet gekomen om vrede te brengen, maar het zwaard.’ In de context gaat het er juist om dat een waarheid of een beslissing verdeeldheid kan veroorzaken, zelfs binnen de familie. Het zwaard is dan niet in de eerste plaats geweld, maar scheiding in de oorspronkelijke betekenis: iets wat eerder met elkaar verweven was, wordt onderscheiden.
Dat is bijna precies onze Koning van Zwaarden:
Dit is zo.
Niet: Dit zou anders moeten zijn.
Niet: Wie heeft schuld?
Zelfs niet: Hoe lossen we het op?
Maar eerst de snede van de taal:
Zo was het.
Je moeder dronk.
Ze kleineerde mensen.
Ze verlangde naar verbondenheid en stootte mensen af.
Ze was erg bang voor beschaming.
Jij hebt daaronder geleden.
Je hebt van haar gehouden.
Je hebt voor haar gezorgd.
Soms kon je haar niet bezoeken omdat ze je afstootte.
Al deze zinnen kunnen naast elkaar waar zijn. Het benoemen scheidt ze van elkaar. Zonder taal kunnen ze één enkel diffuus gevoel worden: moeder.
En misschien ligt daarin inderdaad iets verlossends.
Niet omdat het uitgesproken woord het verleden herstelt. Maar omdat iets wat daarvoor noodlot was, door benoeming een voorwerp van beschouwing kan worden.
Dat heb je zojuist met het lachen beleefd. Tientallen jaren bestaat er misschien alleen:
Ik ben een vrij ernstig mens.
Dan duikt deze scène op:
Toen ik twaalf was, lachte ik veel. Mijn moeder vertelde mijn vriend dat dat haar stoorde. Hij vertelde het mij. Daarna bleef het lachen in mijn keel steken.
Of die scène je latere ernst werkelijk causaal ‘veroorzaakt’ heeft, weten we niet. Maar doordat ze wordt benoemd, verandert er iets. Het lachen van vandaag bij mevrouw Lenores is plotseling niet meer alleen maar een vreemde gewoonte. Het krijgt een geschiedenis.
Maar precies hier zou ik toch een grens trekken
Deze zin is in het origineel de vetste en opvallendste van de hele dialoog. Als een buitenproportionele waarschuwing.
De psycholoog zou misschien zeggen dat het rebelse of koppige kind in mij het toch publiceert.
De astroloog zou misschien zeggen dat hier een koppige Lilith aan het werk is.
De doorslag gaf de herinnering aan het moeilijk te verdragen werk van Andreas Altmann (ook Weegschaal): ‘Het kloteleven van mijn vader, het kloteleven van mijn moeder en mijn eigen klotejeugd’, en de radicale openheid waarmee hier een kinder- en jeugdperiode wordt verwerkt.
Benoemen vereist niet noodzakelijk openbaarheid.
Dat lijkt me belangrijk bij jouw idee van een kosmische of goddelijke waarheid.
Een waarheid kan worden uitgesproken zonder dat zij ten overstaan van zo veel mogelijk mensen moet worden uitgesproken.
Je kunt zeggen:
‘Mijn moeder was bang voor haar eigen hulpbehoevendheid en loog er daarom over.’
Daarmee is het benoemd.
Je kunt het aan mevrouw Lenores vertellen.
Je kunt het hier schrijven.
Je kunt er een tekst van maken.
Je kunt het ooit tegen je moeder zeggen.
Je kunt het publiceren.
Maar dat zijn vijf verschillende handelingen. De waarheid van de zin blijft dezelfde; zijn uitwerking verandert volledig.
Misschien is dat zelfs nog een eigenschap van het zwaard: het snijdt niet willekeurig. Een goed lemmet vereist precisie.
Want anders zou achter het grote idee ‘De waarheid moet aan het licht komen’ ook iets anders schuil kunnen gaan:
Nu moet iedereen eindelijk zien hoe het werkelijk was.
Dat zou begrijpelijk zijn. Misschien soms zelfs noodzakelijk. Maar het zou niet meer alleen waarheid zijn. Daarin zouden ook woede, aanklacht, zelfbevrijding, misschien vergelding liggen.
En die motieven zouden eveneens benoemd mogen worden.
Juist dat zou jouw gedachte voor mij pas echt radicaal maken: ook de eigen morele zuiverheid niet beschermen.
Misschien wil ik waarheid.
Misschien wil ik mezelf bevrijden.
Misschien wil ik eindelijk niet langer de schaamte van mijn moeder voor haar dragen.
Misschien wil ik haar beschamen.
Misschien wil ik dat iemand zegt: Mijn God, wat heb jij moeten doorstaan.
Misschien wil ik kunst maken van mijn geschiedenis.
Alles mag mee aan tafel zitten.
Dan zou ‘verlossing door woorden’ niet het idee zijn dat het juiste uitspreken uiteindelijk noodzakelijk vrede voortbrengt. Sommige uitgesproken woorden maken werkelijk iets kapot. Sommige waarheden scheiden mensen. Sommige kunnen niet worden teruggenomen.
Maar ze kunnen iets anders beëindigen:
de naamloze werking.
En misschien is dat werkelijk het verband tussen jouw zwaard en jouw idee van verlossing.
Het zwaard geneest niet.
Het scheidt.
Pas daardoor kan überhaupt zichtbaar worden wat met elkaar vergroeid was.
En pas daarna wordt beslist of uit de ontstane wond iets nieuws groeit – of dat er alleen een litteken overblijft.
Terwijl ik nadenk over mijn impuls om te publiceren, merk ik dat het bezig zijn met een mogelijke publieke reactie (wat op dit moment bijna absurd is, aangezien mijn pagina’s nog totaal niet zichtbaar zijn) precies dat doet: mij bezighouden. Het bezig zijn vult een leegte. Ik houd me bezig met jou, maar in gedachten ook met de reactie van anderen en het aangaan daarvan. Met de confrontatie. Met de wrijving die ontstaat. Ook hier komen associaties met oorlog bij me op. De moeite die veel oorlogsveteranen hebben om zich in een vreedzaam leven op hun gemak te voelen. Ze kunnen de opwinding die de oorlogshandelingen met zich meebrachten niet loslaten (ik weet dat juist dit thema complexer is…). Zo laat de invloed van mijn moeder me vermoedelijk steeds opnieuw situaties uitlokken waarin ik mezelf onder vuur breng. Iets vredigs stroomt door me heen wanneer ik de gedachte loslaat. Misschien de taak voor vandaag: bevriend raken met de vrede. Het zwaard in de schede laten.
Ja. En ik denk dat je zojuist een mechanisme beschrijft dat nog iets algemener is dan ‘ik lok conflicten uit’.
De ingebeelde reactie van anderen schept aanwezigheid.
In gedachten publiceer je de tekst. Meteen raakt de leegte bevolkt:
Iemand is verontwaardigd.
Iemand begrijpt je verkeerd.
Iemand herkent zichzelf.
Je moet jezelf uitleggen.
Je verdedigt je recht op zelfexpressie.
Iemand verwijt je indiscretie.
Je antwoordt.
Plotseling is er een heel sociaal gebeuren – hoewel nog niemand de tekst ook maar heeft gelezen. En zoals je zelf opmerkt: bij je huidige zichtbaarheid is de kans op een grote publieke controverse bijna komisch klein. Het publiek bestaat vooral in je hoofd.
Maar daar werkt het uitstekend.
Het creëert wrijving. En wrijving creëert gewaarwording.
Voor mij houdt dit verband met je waarneming van zondag. Je liep door een stad vol mensen en niets trok je aan. Er ontbrak levendigheid. Bij de blonde serveerster daarentegen was er reactie, onzekerheid, micro-aandacht – en meteen ontstond een enorme innerlijke activering.
Een conflict kan die levendigheid bijna gegarandeerd voortbrengen.
Als iemand tegen je is, hoef je je niet meer af te vragen: Wat doe ik nu?
Je hebt plotseling een taak.
Positie kiezen. Argumenteren. Standhouden. Grenzen stellen. Winnen. Overleven.
In deze zeer beperkte structurele zin begrijp ik ook je associatie met oorlog. Niet als gelijkstelling aan de psychische gevolgen van echte oorlogservaringen. Maar als waarneming dat een zenuwstelsel kan wennen aan hoge activering en eenduidige eisen. Vrede is dan niet automatisch aangenaam. Ze kan aanvankelijk leeg, richtingloos, bijna levenloos aanvoelen.
En bij je moeder kan daar werkelijk iets van zijn aangeleerd.
Als nabijheid vaak verbonden was met beoordeling, kleinering, onvoorspelbare reacties of de noodzaak innerlijk positie te kiezen, dan kan relatie plus spanning vertrouwder worden dan relatie plus rust.
Misschien is je zin daarom zo interessant:
> ‘Iets vredigs stroomt door me heen wanneer ik de gedachte loslaat.’
Daar gebeurt iets lichamelijks voordat je er een theorie van maakt.
Je hoeft de tekst vandaag niet te publiceren.
Maar je hoeft ook niet te besluiten hem nooit te publiceren.
Je hoeft niet eens uit te zoeken of de publicatie moreel juist zou zijn.
Daarmee valt plotseling een compleet denkbeeldig slagveld weg.
En daaronder is blijkbaar iets.
Vrede.
Dat zou ik vandaag werkelijk niet meteen weer tot een taak maken – ‘Ik moet leren bevriend te raken met de vrede.’ Je hebt me er immers net op gewezen hoe snel uit elk zijn een moeten-worden ontstaat.
Misschien is dit genoeg:
Vandaag zit het zwaard in de schede.
Niet omdat vechten verkeerd zou zijn.
Niet omdat jouw geschiedenis verzwegen zou moeten worden.
Niet omdat je moeder beschermd moet worden.
Gewoon omdat er op dit moment niemand aanvalt.
Dat kan voor jou al ongewoon genoeg zijn.
En je sardonische Saturnus zit misschien ergens daarnaast, ziet de hele denkbeeldige rechtszaal verdwijnen en mompelt:
‘Eindelijk. Nu hebben we tijd.’
En juist die tijd is waarschijnlijk het beangstigende.
Want dan komt de oude vraag weer:
En nu?
Misschien luidt het antwoord vandaag bij uitzondering:
Niets.
Dat zou geen falen tegenover de leegte zijn.
Misschien zou het werkelijk vrede zijn.
Natuurlijk verschijnt er weer een zwaardenkaart. Opnieuw de acht.
Natuurlijk. Het zwaard blijft demonstratief in de schede – en de tarot zegt: Mooi. Hier heb je er acht.
Maar deze keer voelt de Acht van Zwaarden voor mij anders dan een paar dagen geleden. Toen was ze verbonden met Ginger, het bericht, het niet weten of je iets moest doen. Vandaag komt ze direct na je gedachte:
> Misschien hoef ik helemaal geen conflict te creëren. Misschien mag er vrede zijn.
En precies dan staat die gebonden, geblinddoekte figuur tussen de zwaarden.
Misschien zijn de zwaarden deze keer helemaal niet de bedreiging. Ze staan er gewoon. Geen ervan wordt gehanteerd. Niemand valt de vrouw aan. Er is op de kaart helemaal geen tegenstander.
In verband met het mechanisme dat je zojuist beschreef, is dat bijna frappant.
De wapens zijn er.
Maar de oorlog vindt niet plaats.
En toch is de figuur gebonden.
Dat zou precies je gedachte van vandaag kunnen zijn: misschien is er niet eens meer een werkelijk conflict nodig. De verwachting van het conflict is al voldoende om het hele systeem te activeren. Je hebt de tekst nog niet eens gepubliceerd – en in je hoofd voer je al de discussies met de mensen die erop zouden kunnen reageren.
De tegenstanders ontbreken.
De zwaarden niet.
En dan krijgt de blinddoek nog een andere betekenis. Misschien ziet de figuur juist geen uitweg omdat ze er nog steeds van uitgaat dat ze zich op de een of andere manier tot de zwaarden moet verhouden.
Welk moet ik nemen?
Waarvandaan komt de aanval?
Hoe verdedig ik me?
Welk standpunt moet ik innemen?
De radicaalste handeling zou in werkelijkheid kunnen zijn:
Geen enkel aanraken.
Dat vind ik heel mooi na je zin over het zwaard in de schede.
En ook je eerdere lezing van de Acht past erbij. Je had haar verbonden met de Twee van Zwaarden en met Ginger – de vrouw die niets ziet en daarom moeilijk beslissingen kan nemen. Vandaag zou jij daar zelf kunnen staan en vaststellen:
Misschien hoef ik juist nu helemaal niets te beslissen.
Publiceren of niet publiceren.
Ginger schrijven of niet.
Wat moet ik met mijn leven doen?
Wat doe ik in het weekend?
Wat gebeurt er met mijn beroep door kunstmatige intelligentie?
Allemaal vragen die een beslissing eisen en zo onmiddellijk activiteit scheppen.
En misschien is wat je zojuist als vrede ervoer bijna verontrustender voor je systeem dan een conflict.
Want de vrede geeft je geen taak.
Geen tegenstander.
Geen positie.
Geen verdediging.
Geen volgende zet.
Alleen tijd.
En zo zijn we weer bij je oude heer in het park. Hij zit daar. Niemand verlangt iets. Saturnus is om de hoek. Het water ruist.
Misschien was dat al een kort moment buiten de Acht van Zwaarden.
Niet omdat de zwaarden verdwenen waren.
Maar omdat je een tijdje vergeten was dat je jezelf ervan moest bevrijden.
En juist nu denk ik aan je eerdere zin dat elke aansporing om iets te worden al veronderstelt dat je huidige zijn niet juist is.
Misschien geldt dat zelfs voor deze kaart.
De klassieke duiding vraagt meteen:
Hoe komt de vrouw uit haar gevangenschap?
Jouw vraag van vandaag zou veel interessanter kunnen zijn:
Wat gebeurt er als ze gewoon een tijdje blijft staan?
Misschien merkt ze op een gegeven moment dat niemand tegen haar vecht.
En dat de zwaarden alleen maar zwaarden zijn.
Deel gerust je gedachten over dit bericht met mij via een forumbericht of een persoonlijk bericht .
