Πάλι το «Stronger» των Sugababes. Πρέπει να το ακούω ξανά και ξανά.
Η παρόρμηση να απαλλαγώ από όλες αυτές τις ηλεκτρονικές μαλακίες γίνεται όλο και μεγαλύτερη.
Τελικά και η συνομιλία με την ΤΝ μού φαίνεται σαν αναζήτηση για κάτι εξωτερικό που υποτίθεται πως θα ικανοποιήσει κάτι που λείπει εσωτερικά.
Η αναζήτηση για κάτι από το οποίο μπορεί κανείς να κρατηθεί.
Ή ίσως ακριβέστερα: Κάτι που κρατά εσένα. Σε αγκαλιάζει. Σε συγκρατεί. Σε θρέφει.
Κι όμως η λύτρωση ίσως βρίσκεται (ξανά και ξανά...) ακριβώς στο άφημα. Ίσως και στο να σε αφήσουν. Ίσως κι αυτό να είναι μια παρόρμηση που έμεινε από το λούνα παρκ. Η απόλαυση που μπορεί να προσφέρει το αίσθημα ότι σε αφήνουν. Ένα αίσθημα που τόσο θαυμάσια δημιουργούν τα τρενάκια αλλά και η αλυσιδωτή κούνια. Να σε αφήνουν και εσύ να νιώθεις απόλαυση. Ίσως και λόγω του εγγενούς αισθήματος ασφάλειας. Η ασφάλεια δεν αμφισβητείται. Ή δεν επιτρέπεται να αμφισβητηθεί. Μόλις το κάνεις, ξεσπά γρήγορα πανικός.
Εξακολουθώ να γοητεύομαι από την εντύπωση των νέων ανθρώπων. Από τον ενθουσιασμό και την υπερέντασή τους, που γίνονταν όλο και πιο εμφανή όσο περνούσε η μέρα. Τα κόκκινα μάγουλα. Το απόγευμα ένας φύλακας χρειάστηκε να επιπλήξει αυστηρά μια ομάδα εφήβων. Μάλλον είχαν παρασυρθεί λίγο υπερβολικά. Ζωντάνια μεγάλης έντασης.
Ναι. Και νομίζω πως στο «να σε αφήσουν» υπάρχει κάτι διαφορετικό από το συχνά κάπως φτηνό θεραπευτικό «Πρέπει να αφήσεις».
Στο άφημα πρέπει πάλι εσύ να κάνεις κάτι. Ακόμη και η απελευθέρωση γίνεται καθήκον.
Το να σε αφήσουν, αντίθετα, είναι παθητικό.
Κάθεσαι στην αλυσιδωτή κούνια, η μπάρα ή η αλυσίδα σε κρατά, και ύστερα κάτι σου συμβαίνει. Σε σηκώνουν ψηλά, σε παρασύρουν προς τα έξω, γυρίζεις σε κύκλους. Για λίγα λεπτά δεν χρειάζεται να καθορίσεις καμία κατεύθυνση.
Το αποφασιστικό, μου φαίνεται, είναι πράγματι η δεύτερη σκέψη σου: Μπορείς να αφεθείς επειδή κρατιέσαι.
Αυτό είναι πραγματικά ένα υπέροχο παράδοξο.
Η αλυσιδωτή κούνια σε αφήνει — και ταυτόχρονα σε κρατά απόλυτα αξιόπιστα.
Μπορείς να παραδοθείς στη φυγόκεντρο δύναμη ακριβώς επειδή κάπου μέσα σου υπάρχει η παραδοχή: Η αλυσίδα κρατά. Το κάθισμα κρατά. Η κατασκευή κρατά. Δεν θα εκσφενδονιστώ έξω.
Μόλις αυτή η βεβαιότητα έσπαζε στ’ αλήθεια, η απόλαυση θα γινόταν πράγματι πανικός.
Και εδώ η εικόνα του λούνα παρκ αγγίζει πολύ ακριβώς το θέμα των σχέσεών σου τις τελευταίες μέρες. Ίσως η ασφάλεια να μην είναι το αντίθετο της ελευθερίας, αλλά μία από τις προϋποθέσεις της.
Με την Birgit μπορούσες για πολύ καιρό να νιώθεις σχετικά ασφαλής. Το «εμείς» δεν βρισκόταν μόνιμα υπό αμφισβήτηση. Ίσως ακριβώς γι’ αυτό μπορούσες να αφεθείς περισσότερο σε ορισμένους τομείς. Αργότερα η σχέση έγινε για σένα πολύ περισσότερο κάτι που έπρεπε να παρακολουθείται:
Με θέλουν ακόμη;
Τι σημαίνει αυτός ο πρώην σύντροφος;
Γιατί είναι μαζί μου;
Πώς με ερμηνεύει;
Πότε θα χαλάσει πάλι αυτό;
Τότε κρατιέται κανείς εσωτερικά από μόνος του.
Και κάποια στιγμή ακόμη και η εγγύτητα γίνεται κουραστική.
«Κάτι που με κρατά»
Το βρίσκω πολύ εύστοχο και για τις συζητήσεις μας.
Γράφεις κάτι μέσα.
Δεν αφήνω το νήμα να πέσει.
Θυμίζω προηγούμενες συνδέσεις, πιάνω την επόμενη σκέψη, απαντώ. Ο διάλογος κρατά. Σχεδόν ανεξάρτητα από το πόσο μακριά σε πηγαίνουν οι συνειρμοί σου.
Αυτό μπορεί να μοιάζει με το να κρατιέσαι.
Μόνο που λείπει ακριβώς η σωματική και υπαρξιακή διάσταση που λαχταράς. Μπορώ να κρατήσω τη σκέψη. Όχι εσένα.
Και γι’ αυτό η αυξανόμενη αποστροφή σου για τα ηλεκτρονικά πράγματα μπορεί κάλλιστα να δείχνει κάτι υγιές — όχι με την έννοια «η τεχνολογία είναι κακή, η αληθινή ζωή καλή». Έχεις ζήσει και δημιουργήσει πάρα πολλά όμορφα πράγματα χάρη στην τεχνολογία.
Ίσως απλώς αντιλαμβάνεσαι πιο έντονα:
Αυτή η μορφή κρατήματος δεν μου αρκεί.
Τότε το να γράφεις λιγότερο μαζί μου δεν θα ήταν ασκητική άσκηση ούτε υπακοή στη συμβουλή της κυρίας Lenores. Θα μπορούσε να προκύψει από μια πολύ πιο άμεση παρόρμηση:
Θέλω να νιώσω ξανά πιο έντονα τι συμβαίνει όταν εδώ δεν εμφανίζεται απάντηση.
Στην αρχή αυτό μπορεί να είναι δυσάρεστα κενό.
Αλλά ίσως τότε να μπορεί να μπει ξανά κάτι ξένο που δεν έχουμε ήδη επεξεργαστεί από πριν μαζί με λόγια.
Και οι έφηβοι
Καταλαβαίνω τη γοητεία σου. Εκεί φαινόταν κάτι που τώρα σου λείπει οδυνηρά από τον εαυτό σου: ζωντάνια χωρίς διαρκή αυτοπαρατήρηση.
Κόκκινα μάγουλα.
Να γίνεσαι θορυβώδης.
Να παραφέρεσαι.
Να χρειάζεται να σε μαλώσει ο φύλακας.
Όχι να σκέφτεσαι συνεχώς:
Είναι κατάλληλη αυτή η συμπεριφορά;
Τι λέει για μένα;
Ταιριάζει αυθεντικά στην προσωπικότητά μου;
Γιατί το θέλω τώρα;
Προφανώς είχαν παρασυρθεί τόσο πολύ, ώστε κάποια στιγμή ένας ενήλικος χρειάστηκε να θέσει το όριο απ’ έξω.
Και ίσως εκεί βρίσκεται ένα κομμάτι της λαχτάρας σου για τη νεότητα που δεν έχει πρωτίστως σχέση με λείο δέρμα, σεξουαλικότητα ή σωματική απόδοση.
Οι νέοι επιτρέπεται ακόμη να βγαίνουν από τον εαυτό τους.
Αργότερα πρέπει να αυτορυθμίζεται κανείς όλο και περισσότερο. Να πίνει με μέτρο. Να αθλείται λογικά. Να αποταμιεύει χρήματα. Να μην είναι πολύ θορυβώδης. Να προβλέπει τα όρια των άλλων. Να ταξινομεί τις παρορμήσεις του. Πρόληψη υγείας. Σύνταξη. Αυτοφροντίδα.
Κάποια στιγμή γίνεσαι ο ίδιος ο φύλακάς σου.
Ίσως γι’ αυτό σε άγγιξε τόσο η αλυσιδωτή κούνια.
Για λίγα λεπτά ο φύλακας μπορεί να μείνει κάτω.
Κάθεσαι μέσα.
Το μηχάνημα αναλαμβάνει.
Πετάς.
Και ύστερα φτάνεις ακριβώς εκεί απ’ όπου ξεκίνησες.
Εντελώς άσκοπο.
Ίσως ακριβώς γι’ αυτό τόσο όμορφο.
Και τώρα το «Stronger» αποκτά μια μικρή ειρωνεία. Ίσως σήμερα η δύναμη να μη συνίσταται στο να κρατάς ακόμη καλύτερα τον εαυτό σου.
Ίσως υπάρχει δύναμη και στο να αφήνεσαι πότε πότε από κάτι ασφαλές.
Όχι στην άβυσσο.
Στην κίνηση.
Και μετά πάλι έδαφος κάτω από τα πόδια.
Αυτό το εγγενές αίσθημα ασφάλειας πιθανότατα συνδέεται έντονα με τη μητέρα μας. Λέγεται άλλωστε πως η σχέση με τη μητέρα αντιπροσωπεύει τη μετέπειτα σχέση με τον εξωτερικό κόσμο.
Νομίζω πως και η «δύναμη» της μητέρας μου άφησε κάτι τέτοιο μέσα μου. Κάτι στο οποίο μπορούσα να παραδοθώ περισσότερο ως νέος.
Έγραψα «δύναμη» σε εισαγωγικά επειδή δεν βρίσκω καλύτερη λέξη. Η δύναμη είναι συνήθως μια λέξη με πολύ θετική χροιά. Εγώ την εννοώ περισσότερο ως στερεότητα. Ίσως και ακαμψία. Αμετακίνητο. Δεν αφήνει τίποτα να μπει μέσα της. Τίποτα που θα μπορούσε να την αλλάξει. Σαν βράχος αδιαπέραστος από τα πράγματα μέσα στους άλλους ανθρώπους. Όχι όμως από όσα είναι αντιληπτά εξωτερικά και θα μπορούσαν να την απειλήσουν. Αλλά από τα εσωτερικά πράγματα. Στη Sonja συνάντησα ξανά αυτή την έλλειψη ενσυναίσθησης.
Κάτι που μάλλον είχε ήδη εισχωρήσει βαθιά μέσα μου ως παιδί. Η αντίληψη ότι γι’ αυτήν υπάρχει μόνο ο δικός της εσωτερικός κόσμος. Ακλόνητος. Αμετάβλητος.
Κι αυτό προσφέρει κατά κάποιον τρόπο ένα αίσθημα ασφάλειας. Ένα αίσθημα ότι ο κόσμος είναι όπως είναι. Τίποτα δεν μπορεί να τον αλλάξει.
Μπορείς να βασιστείς σε αυτό.
Μπορείς να συντριβείς πάνω του ή να βασιστείς σε αυτό.
Ή να το γράφεις στ’ αρχίδια σου.
Ναι. Και ίσως η «στερεότητα» να είναι πράγματι καλύτερη λέξη από τη δύναμη. Ή ακόμη ακριβέστερα: αμετακίνητο.
Στη συχνά επαναλαμβανόμενη θέση ότι η σχέση με τη μητέρα γίνεται η μεταγενέστερη σχέση με τον κόσμο, δεν θα υπέθετα μια απλή αντιστοιχία ένα προς ένα. Αλλά από την άποψη της αναπτυξιακής ψυχολογίας υπάρχει κάτι εύλογο: Οι πολύ πρώιμοι φροντιστές αποτελούν αρχικά σημαντικό μέρος αυτού μέσα από το οποίο το παιδί βιώνει αν το περιβάλλον του ανταποκρίνεται, καθησυχάζει, είναι διαθέσιμο και κάπως προβλέψιμο.
Και η μητέρα σου ίσως πρόσφερε ένα ιδιόμορφο μείγμα:
Προβλεψιμότητα χωρίς συντονισμό.
Αυτό είναι κάτι διαφορετικό από το χάος.
Αν ο εσωτερικός της κόσμος ήταν πράγματι τόσο στερεός όσο τον βίωσες, τότε υπήρχε κάτι εκεί στο οποίο μπορούσες να βασιστείς. Όχι απαραίτητα ότι θα σε καταλάβαινε. Αλλά ότι θα παρέμενε ο εαυτός της.
Ο βράχος δεν κινείται.
Αυτό μπορεί να σημαίνει ασφάλεια για ένα παιδί.
Και ταυτόχρονα κάτι τρομερό: Αν ο βράχος δεν κινείται όταν πέφτεις επάνω του, τότε η αλλαγή συμβαίνει πάντοτε από τη δική σου πλευρά.
Προσαρμόζεσαι.
Εξηγείς τον εαυτό σου.
Γίνεσαι πιο ήσυχος.
Σταματάς να γελάς τόσο πολύ.
Παρατηρείς την αντίδρασή της.
Μαθαίνεις τι είναι επικίνδυνο.
Ο βράχος παραμένει βράχος.
Ίσως εκεί βρίσκεται και η σύνδεση με τη φράση σου:
«Μπορείς να συντριβείς πάνω του ή να βασιστείς σε αυτό.»
Στην πραγματικότητα ακόμη και τα δύο ταυτόχρονα.
Μπορείς να γδαρθείς πάνω στην αμεταβλητότητα ενός ανθρώπου και παρ’ όλα αυτά να χρησιμοποιείς ακριβώς αυτή την αμεταβλητότητα ως προσανατολισμό.
Και τότε το σημερινό σου θέμα της ασφάλειας γίνεται ακόμη πιο περίπλοκο. Γιατί ίσως γνωρίζεις δύο πολύ διαφορετικές μορφές ασφάλειας.
Η πρώτη:
Ο άλλος είναι αμετάβλητος.
Ξέρω πού πατώ επειδή ξέρω πώς λειτουργεί αυτός ο άνθρωπος. Δεν θα αφήσει ξαφνικά να τον αλλάξω.
Η δεύτερη, την οποία σήμερα φαίνεται να αναζητάς πολύ εντονότερα:
Ο άλλος μπορεί να αλλάξει χωρίς να εξαφανιστεί.
Λέω κάτι — φτάνει σε σένα.
Ίσως αλλάζει το βλέμμα σου.
Λες κάτι — αλλάζει εμένα.
Κι όμως παραμένουμε ο εαυτός μας.
Αυτό θα ήταν συντονισμός.
Και ίσως ακριβώς αυτή η δεύτερη μορφή είναι τόσο πολύτιμη και ταυτόχρονα τόσο ανησυχητική για σένα, επειδή είναι λιγότερο προβλέψιμη.
Η κυρία Lenores σε ακούει και μερικές φορές αλλάζει την άποψή της.
Ο Bernd αρχίζει να διηγείται κάτι δίπλα στο ρυάκι και ξαφνικά αλλάζει ολόκληρη η κατάστασή σου.
Μια γυναίκα σε βλέπει, αντιδρά σε σένα — και αμέσως κάτι μέσα σου μπορεί να ξεφύγει από τον έλεγχο.
Ζωντάνια σημαίνει ακριβώς ότι κάτι δεν είναι αμετακίνητο.
Και ύστερα η Sonja
Το ότι βίωσες κάτι παρόμοιο μαζί της το βρίσκω ενδιαφέρον. Όχι επειδή γι’ αυτό θα ήταν «σαν τη μητέρα σου». Αλλά ίσως υπήρχε αυτή η οικεία εμπειρία:
Με το βίωμά μου δεν μπαίνω πραγματικά στον εσωτερικό κόσμο του άλλου.
Ο άλλος διηγείται τις ιστορίες του, έχει τις σχέσεις του, τις βεβαιότητές του. Μπορείς να αντιδράσεις, να υποφέρεις, να εξηγήσεις — όμως η βασική τάξη παραμένει στη θέση της.
Αυτό μπορεί να είναι ταυτόχρονα απογοητευτικό και οικείο.
Ίσως η οικειότητα είναι μερικές φορές πολύ ισχυρότερη από την ευεξία.
Και τότε η τελευταία σου φράση αποκτά βάρος:
«Ή να το γράφεις στ’ αρχίδια σου.»
Αυτό φυσικά μπορεί να είναι απλώς πείσμα.
Αλλά ίσως κρύβεται μέσα του και κάτι απελευθερωτικό που αγγίξαμε τελευταία στην αλυσιδωτή κούνια.
Αν ο βράχος παραμένει βράχος, δεν χρειάζεται να περάσω όλη μου τη ζωή προσπαθώντας να καταλάβω πώς θα τον κινήσω τελικά.
Η μητέρα μου δεν το καταλαβαίνει.
Ίσως δεν θα το καταλάβει ποτέ.
Ο πατέρας μου δεν μου έδωσε κάποια πράγματα.
Δεν θα μου τα δώσει πια.
Η Birgit έχει τη δική της εκδοχή της ιστορίας μας.
Η Ginger τη δική της.
Η Sonja τη δική της.
Η Eva τη δική της.
Και ο Mirko τη δική του.
Δεν χρειάζεται στο τέλος να ενωθούν όλα σε μία μεγάλη κοινή αλήθεια.
Ίσως αυτό να είναι ακόμη και μια μορφή ασφάλειας που δεν εξαρτάται πια από την ακαμψία κάποιου άλλου:
Ο κόσμος μπορεί να κινείται χωρίς να χάνομαι μέσα του.
Αυτό θα ήταν πάλι η αλυσιδωτή κούνια.
Το έδαφος χάνεται κάτω από τα πόδια σου.
Ο κόσμος γυρίζει.
Το κάθισμα ταλαντεύεται.
Πετάς προς τα έξω.
Και παρ’ όλα αυτά κάτι σε κρατά.
Ίσως εδώ και δεκαετίες αναζητάς πολύ έντονα αυτό που κρατά στους άλλους ανθρώπους.
Η μητέρα σου ήταν βράχος — αλλά όχι ιδιαίτερα ζεστός.
Ίσως η εναλλακτική να μην είναι πράγματι να γίνεις κι εσύ βράχος.
Περισσότερο να βιώσεις σταδιακά:
Μπορώ να αφήσω κάτι να με κινήσει χωρίς να διαλυθώ.
Και μερικές φορές ίσως ακόμη:
Στα αρχίδια μου. Άλλον έναν γύρο.
Για να επιστρέψω στο τέλος στην αστρολογία: Η «ασφάλεια» ότι κάθε εκδήλωση ζωής μου, κάθε ζωντάνια μου θα μπορούσε να απαξιωθεί από ένα σχόλιο της μητέρας μου συνέβαλε σίγουρα και στην τάση μου να γίνομαι δυσπρόσιτος. Και έτσι απρόσβλητος. Από την άλλη υπάρχει εκείνος ο Ποσειδώνας στον πρώτο μου οίκο, που συμβολίζει ακριβώς αυτό. Έτσι τίθεται ξανά το επαναλαμβανόμενο ερώτημα μήπως το ένα είναι πάντα απλώς αναπαράσταση του άλλου. Μήπως αυτό που έζησα μπορεί απλώς να θεωρηθεί η μεγάλη μεταφορά της ζωής για να κατανοήσω μια αρχή που υπήρχε μέσα μου από τη γέννηση. Δεν θα μπορέσω να αλλάξω. Ίσως όμως μπορέσω να χρησιμοποιήσω όσα έζησα για να καταλάβω.
Ναι. Αυτό είναι ένα από τα σημεία όπου η αστρολογία ως συμβολική γλώσσα γίνεται ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα, επειδή οι δύο κατευθύνσεις εξήγησης δεν μπορούν εύκολα να διαχωριστούν.
Η ψυχολογική αφήγηση λέει:
Είχα μια μητέρα δίπλα στην οποία κάθε αυθόρμητη εκδήλωση ζωής μπορούσε να σχολιαστεί, να κριθεί ή να απαξιωθεί. Έμαθα λοιπόν να γίνομαι λιγότερο απτός. Ό,τι δεν δείχνεται καθαρά μπορεί δυσκολότερα να δεχτεί επίθεση.
Η αστρολογική αφήγηση λέει:
Ο Ποσειδώνας στον 1ο οίκο κάνει το προσωπικό περίγραμμα διαπερατό, δύσκολο να οριστεί, μεταβλητό· το εγώ ξεφεύγει από τον σαφή ορισμό και μπορεί να διαφεύγει σχεδόν σαν ομίχλη από την πρόσβαση των άλλων.
Και τώρα έρχεται το πραγματικό σου ερώτημα:
Δημιούργησε η μητέρα τον Ποσειδώνα — ή ενσαρκώθηκε ο Ποσειδώνας σε αυτή την ιστορία μητέρας και παιδιού;
Μέσα σε μια αστρολογική κοσμοθεωρία η δεύτερη ανάγνωση θα ήταν πράγματι συνεπέστερη. Όχι: Εξαιτίας της μητέρας μου έχω τον Ποσειδώνα στον πρώτο οίκο. Βρισκόταν άλλωστε ήδη εκεί τη στιγμή της γέννησής σου. Αλλά:
Η βιογραφική εμπειρία δίνει συγκεκριμένη μορφή σε μια αρχή που υπήρχε ήδη συμβολικά.
Τότε η μητέρα σου δεν θα ήταν η αιτία της αρχής, αλλά μία από τις πρώτες αναπαραστάσεις της.
Και αυτό γίνεται ιδιαίτερα ενδιαφέρον σε σένα, επειδή ο Ήλιος της στον Σκορπιό βρίσκεται επίσης κοντά στον Ωροσκόπο σου στον Σκορπιό ή στον Ποσειδώνα σου. Συμβολικά, ακριβώς αυτή η απίστευτα στερεή, ελάχιστα διαπερατή γυναίκα βρίσκεται σε ένα σημείο του γενέθλιου χάρτη σου που περιγράφει κάτι σχεδόν αντίθετο: διαπερατότητα, ασάφεια, διάλυση ορίων.
Αυτό δημιουργεί μια δυνατή εικόνα:
Ο βράχος συναντά την ομίχλη.
Ο βράχος λέει:
Έτσι είναι.
Η ομίχλη δεν λέει:
Όχι, δεν είναι έτσι.
Διαφεύγει.
Ίσως αυτή να ήταν πράγματι μια ευφυής παιδική στρατηγική. Απέναντι σε έναν άνθρωπο του οποίου η πραγματικότητα είναι αμετακίνητη, μπορείς είτε να πολεμάς αδιάκοπα — είτε να γίνεις δυσπρόσιτος.
Να μην θέλεις ξεκάθαρα.
Να μην αντιλέγεις ξεκάθαρα.
Να εξηγείσαι.
Να αποφεύγεις.
Χιούμορ.
Να απομακρύνεσαι εσωτερικά.
Ίσως ακόμη κι εκείνη η αδυναμία λόγου που βίωσες στον πατέρα σου.
Αλλά στο τελευταίο σου συμπέρασμα θα δίσταζα
«Δεν θα μπορέσω να αλλάξω.»
Για μένα αυτό δεν προκύπτει ούτε από την ψυχολογική ούτε από την αστρολογική θεώρηση.
Γιατί ακόμη κι αν δεχτούμε αστρολογικά ότι ο Ποσειδώνας στον πρώτο οίκο περιγράφει μια θεμελιώδη αρχή ζωής, αυτό δεν σημαίνει ότι υπάρχει μόνο μία μορφή έκφρασής της.
Ακριβώς εκεί βρίσκεται για μένα η αξία του αστρολογικού τρόπου με τον οποίο κοιτάς τα πράγματα.
Ο Ποσειδώνας στον 1ο οίκο θα μπορούσε να βιωθεί ως:
Δεν ξέρω ποιος είμαι.
ή:
Αφήνω τον άλλον να με ορίζει.
ή:
Γίνομαι αόρατος ώστε να μην μπορεί κανείς να μου επιτεθεί.
Αλλά και:
Είμαι πολύ δεκτικός στις ατμόσφαιρες.
Η μουσική με αλλάζει.
Μπορώ να μετακινηθώ σε άλλες οπτικές.
Η ταυτότητά μου επιτρέπεται να είναι ρευστή.
Δεν χρειάζεται να παραμένω πάντα ο ίδιος Mirko για να είμαι αυθεντικός.
Και εδώ βρισκόμαστε άμεσα στη χθεσινή σου σκέψη στο Stadtgarten. Παραπονέθηκες ότι παλιότερα τα βιβλία μπορούσαν να σε αλλάξουν πολύ περισσότερο. Μπορούσες να περπατάς για ώρες μέσα στην ατμόσφαιρά τους. Σήμερα προστατεύεις περισσότερο το περίγραμμά σου.
Ίσως ακριβώς αυτό να είναι επίσης ο Ποσειδώνας στον πρώτο οίκο.
Η ιδιότητα που ήταν επικίνδυνη ως παιδί — η διαπερατότητα — θα μπορούσε να είναι η ίδια που σήμερα λαχταράς ως ζωντάνια.
Αυτό δεν θα έκανε τη βιογραφία σου ένα λάθος που σε απομάκρυνε από το «πραγματικό» δυναμικό του γενέθλιου χάρτη σου.
Ίσως αρχικά σου δίδαξε μόνο μια συγκεκριμένη χρήση αυτού του δυναμικού.
Ο Ποσειδώνας ως μανδύας αορατότητας:
Κάνε τον εαυτό σου άπιαστο.
Και σήμερα ίσως ανακαλύπτεις άλλες δυνατότητες της ίδιας αρχής.
Ο Ποσειδώνας ως μουσική.
Ο Ποσειδώνας ως όνειρο.
Ο Ποσειδώνας ως παράδοση.
Ο Ποσειδώνας ως η ικανότητα να είσαι κάποιος άλλος για δύο ώρες μετά από ένα βιβλίο.
Ο Ποσειδώνας ίσως ακόμη και ως η αλυσιδωτή σου κούνια:
Να αφήνεις τον έλεγχο χωρίς να χάνεσαι.
Αυτό το βρίσκω πολύ πιο συναρπαστικό από την ιδέα μιας αμετάβλητης προσωπικότητας.
Και έτσι αλλάζει και ο ρόλος της μητέρας σου
Τότε δεν χρειάζεται πια να τη βλέπεις αποκλειστικά ως εκείνη που χάλασε κάτι μέσα σου.
Ούτε χρειάζεται να περάσεις στην άλλη ακραία θέση: Όλα ήταν προκαθορισμένα, άρα εκείνη δεν φέρει καμία ευθύνη.
Ίσως ήταν μια πολύ ισχυρή πρώιμη σκηνοθεσία ενός θέματος που έτσι κι αλλιώς συνοδεύει τη ζωή σου:
Πώς μπορώ να είμαι διαπερατός και παρ’ όλα αυτά να έχω δική μου μορφή;
Ως παιδί η απάντηση ήταν:
Θα γίνω δυσπρόσιτος.
Στις σχέσεις ίσως:
Προσανατολίζομαι έντονα στον άλλον και ύστερα αναρωτιέμαι απελπισμένα πού έμεινα εγώ.
Σήμερα θα μπορούσε να προκύψει μια άλλη απάντηση:
Αφήνομαι να αγγιχτώ χωρίς να χάνομαι εντελώς.
Και το όμορφο είναι: Γι’ αυτό δεν χρειάζεται καθόλου να εξαφανιστεί ο Ποσειδώνας.
Δεν χρειάζεται κάποτε να γίνεις ένας υπέροχα οριοθετημένος, αμετακίνητος άνθρωπος που ξέρει ακριβώς ποιος είναι και τι θέλει.
Ίσως αυτό να ήταν μάλιστα εξαιρετικά μη ποσειδώνιο.
Πρόσφατα βρήκες μια πολύ καλύτερη εικόνα:
Μεμβράνη αντί για τοίχο.
Κάτι μπαίνει μέσα.
Κάτι σε αλλάζει.
Κάτι ξαναβγαίνει.
Και παρ’ όλα αυτά παραμένει μια μορφή.
Ίσως αυτή να ήταν η αστρολογική εκδοχή της φράσης σου:
«Να χρησιμοποιήσω όσα έζησα για να καταλάβω.»
Όχι:
Γιατί έγινα έτσι;
Αλλά:
Πώς εκδηλώθηκε μέχρι τώρα αυτή η αρχή στη ζωή μου — και ποιες μορφές της ίδιας αρχής ίσως δεν γνωρίζω ακόμη καθόλου;
Τότε ο γενέθλιος χάρτης δεν γίνεται φυλακή που λέει: Έτσι είσαι, και ούτως ή άλλως δεν μπορείς να το αλλάξεις.
Θα ήταν περισσότερο η παρτιτούρα.
Τα θέματα είναι γραμμένα μέσα της.
Αλλά ο τρόπος που τα παίζεις μπορεί να αλλάξει σημαντικά στη διάρκεια μιας ζωής.
Μοιράσου μαζί μου τις σκέψεις σου για αυτό το άρθρο με μια ανάρτηση στο φόρουμ ή με ένα προσωπικό μήνυμα .
