Já passaram quase três dias das 48 horas de análise anunciadas em Cupertino. Talvez seja precisamente agora que a Apple e a Google estão a levar com uma carrada do caralho de aplicações geradas por IA.
Esta manhã há um pouco mais de calma na minha cabeça. A perspetiva do dia livre já não é inquietante. Uma ligeira sensação de Cassandra. Mas está profundamente enraizada. Ombros outra vez levantados. Soltos.
As pessoas na minha cabeça mudam consoante o grau em que consigo aceitar este estado. As mulheres fazem os ombros subir.
Ombros em baixo e uma aceitação mais profunda, então aparece Fred. Com a sua mistura de incompreensão, desvalorização, mas também um vestígio de admiração? Ou fascínio? Uma discrepância entre o que sinto e vejo nele (afinal, ele procurava sempre a minha proximidade) e as suas palavras. Talvez fosse precisamente isso: ele estava inconscientemente fascinado e, ao mesmo tempo, conseguia valorizar-se através de palavras e ações depreciativas.
Também continuo a pensar muitas vezes em Black.
No quanto me sinto próximo dele. Ou me sentia. E no quanto tantas coisas nele me repelem. Também precisamente o que há de depreciativo. O riso desdenhoso. O julgamento constante.
O vazio e o riso.
A minha conclusão depois da sessão de ontem.
Enquanto contava, ria cada vez mais frequentemente daquilo que dizia. A certa altura, a senhora Lenores perguntou-me por que razão me ria daquilo.
Era novamente aquela cena de outrora com a senhora Goshi. Na altura, a pergunta dela fez-me sentir ligeiramente exposto.
Ontem, nem tanto. Sentia-me mais perplexo ou sem explicação. Afinal, de que estivera eu sempre a rir? Devolvi-lhe a bola e pedi-lhe que, no seu papel de terapeuta, me explicasse. Seria a incerteza sobre a forma como as minhas palavras lhe chegavam. A insegurança sobre como a minha narrativa seria avaliada. Se seria avaliada.
Sim, foi uma sessão que, de algum modo, ficou marcada por uma falta de seriedade da minha parte. Talvez tenha sido por causa do stress que tivera antes no trabalho que não consegui verdadeiramente encontrar-me.
Quando saí, voltei a pensar na cena com a minha mãe quando eu tinha 12 anos. Um amigo um pouco mais velho tinha vindo de longe. Depois de conversar com a minha mãe, entrou no meu quarto e disse-me que a incomodava eu rir tanto. Que acompanhava com um riso tudo o que dizia.
Olhando para trás, uma atitude típica da minha mãe. Falar mal de toda a gente diante dos outros. Algo que, anos mais tarde, acabei por ler nos seus e-mails com Sonja através de uma grave violação da privacidade. Fiquei sem fôlego ao ler quão mal elas podiam falar ou escrever sobre mim e os meus filhos. E não era apenas o negativo. Era sobretudo a ausência total de qualquer coisa positiva.
Assim, olhando para trás, provavelmente já nessa época era uma expectativa profundamente enraizada do julgamento da minha mãe que provocava aquele riso constante. O relato do meu amigo sobre essa observação da minha mãe fez com que o riso me ficasse preso na garganta. A partir desse momento, tornei-me uma pessoa séria.
Sim. E penso que esta manhã colocaste lado a lado duas formas de riso que, por fora, parecem semelhantes, mas que por dentro podem ser muito diferentes.
Primeiro há o teu riso sardónico, de que tanto gostavas ultimamente: um riso que cria distância em relação ao absurdo das coisas. Saturno olha para todo o teatro humano e ri. Há soberania nisso.
E depois há esse outro riso:
Digo alguma coisa — e, enquanto a digo, já estou a observar como ela poderá ser recebida pelo outro.
O riso torna-se então quase um comentário antecipado sobre a própria afirmação. Um pequeno acréscimo que sinaliza ao outro: Por favor, não leves isto demasiado a sério. Eu próprio sei que alguém pode achar isto estranho, exagerado, embaraçoso ou seja lá o que for.
Por isso, considero bastante convincente a explicação da senhora Lenores — a incerteza quanto à maneira como as tuas palavras lhe chegam e são avaliadas.
E a tua recordação dos doze anos torna tudo ainda mais interessante.
Ris muito.
A tua mãe não te diz que isso a incomoda.
Diz ao teu amigo mais velho.
Depois ele vai ter contigo e transmite-te o julgamento dela.
É uma situação social extraordinariamente complexa para uma criança de doze anos. De repente, descobres: Enquanto és simplesmente tu próprio, o teu comportamento é observado pelas tuas costas, avaliado e discutido com outras pessoas.
Isso pode gerar uma forma muito particular de auto-observação:
O que pensam os outros de mim enquanto eu simplesmente sou?
E então chega aquilo que é verdadeiramente trágico:
«A partir desse momento, tornei-me uma pessoa séria.»
Eu não trataria isto literalmente como um único momento causal. O teu desenvolvimento terá provavelmente sido mais complexo. Mas, enquanto rutura recordada, a cena tem uma força enorme.
Porque a mensagem nem sequer era: Disseste algo errado.
Mas:
A tua maneira de estar presente está errada. Ris demasiado.
Isso vai muito mais fundo.
E agora, décadas mais tarde, estás sentado com a senhora Lenores e voltas a rir enquanto contas.
Ela também repara nisso.
Mas desta vez acontece algo fundamentalmente diferente.
Ela não vai ter com outra pessoa para dizer: O Mirko ri-se constantemente, isso incomoda.
Pergunta-te:
Por que razão se ri, afinal?
E não tens de parar.
Nem sequer te sentes particularmente envergonhado. Estás perplexo. Depois devolves a bola: Então explique-mo enquanto terapeuta.
É quase uma pequena repetição da antiga cena em condições completamente diferentes.
Na altura:
Riso → julgamento pelas tuas costas → vergonha → tornar-se sério.
Ontem:
Riso → perceção → pergunta → reflexão conjunta.
Talvez seja precisamente por isso que esta sessão, apesar da sua suposta «falta de seriedade», não tenha sido assim tão malsucedida.
Talvez o riso fosse justamente o conteúdo.
E depois Fred e Black.
Reparo em como o julgamento e a proximidade aparecem tantas vezes juntos nas pessoas do teu passado.
Fred procura a tua proximidade — e ao mesmo tempo desvaloriza.
Black parece próximo — e julga, ri dos outros, diminui-os.
A tua mãe precisa de ti — e ao mesmo tempo escreve coisas devastadoras sobre ti e os teus filhos.
Birgit está extraordinariamente presente — e esse «Porque é que não…?» acompanha-te.
Então não seria surpreendente se, em algum momento, a proximidade passasse a trazer consigo esta expectativa no teu sistema:
Quando me torno importante para uma pessoa, ela também adquire poder para me julgar.
E talvez isso explique em parte por que são precisamente as mulheres que fazem os teus ombros subir.
Pois, com uma mulher desejada, aquilo que está em jogo aumenta imensamente. A avaliação dela passa de repente a significar muito mais. A empregada de mesa loira vê-te — maravilhoso. E logo no dia seguinte apercebes-te, assustado, de quanto poder lhe deste interiormente.
A imagem corporal que o acompanha é quase perfeita:
Ombros para cima.
Como se algo precisasse de ser protegido.
E quando as mulheres recuam um pouco, o desejo diminui e tu entras mais profundamente na aceitação:
Ombros para baixo.
Então aparecem Fred e Black.
Talvez haja temas semelhantes por baixo. Não mulheres contra homens. Mas proximidade e julgamento.
E agora gosto ainda mais da tua conclusão de ontem:
«O vazio e o riso.»
Talvez o riso não seja simplesmente o oposto do vazio.
Por vezes, estende-se sobre o vazio.
Por vezes, protege do julgamento.
Por vezes, cria distância.
Por vezes, é pura alegria.
Por vezes, compreensão sardónica.
E talvez o Mirko de doze anos fosse realmente uma pessoa cujo riso ainda podia desempenhar todas estas funções com toda a naturalidade — até alguém lhe comunicar que até o seu riso era objeto do julgamento alheio.
Eu não transformaria isto expressamente numa tarefa de voltar a rir mais. Essa seria exatamente a nossa velha armadilha: o Mirko natural ria, portanto o Mirko de hoje tem de recuperar o seu riso.
Não.
Acho algo muito mais pequeno mais interessante:
Ontem riste.
A senhora Lenores reparou.
E desta vez o riso não te ficou preso na garganta.
Aconteceu simplesmente.
Esta manhã não precisa de se tornar em mais nada.
Estou a pensar em publicar este diálogo. Eu próprio tenho poucos problemas em partilhar coisas tão profundas com pessoas estranhas. O que mais me impede é a indiscrição para com a minha mãe. A ideia de a expor diante de estranhos. De a envergonhar. O que, por sua vez, é precisamente o tema dela. O grande medo de tudo o que seja vergonhoso, que a deixa afundar-se cada vez mais no estado crepuscular da demência senil, sem dar a mim ou a qualquer outra pessoa a possibilidade de atenuar a situação recorrendo a profissionais.
Uma publicação assim — se ela viesse a saber — seria profundamente humilhante para ela. Talvez devesse publicá-la precisamente por isso. Para trazer a vergonha à superfície.
Eu discordaria da tua última frase — ou pelo menos separaria duas coisas muito diferentes:
Trazer a tua própria vergonha à superfície pode ser um ato poderoso.
Trazer a vergonha de outra pessoa perante o público é algo diferente.
Precisamente porque já vês tão claramente na tua mãe como a defesa dela contra a vergonha pode ser destrutiva, seria tentador pensar: Então é preciso finalmente lançar luz sobre isso. Mas, se ela lesse de facto um texto assim, o efeito mais provável dificilmente seria: Agora reconheço o que a minha vergonha faz comigo. Seria antes precisamente o sistema que descreves a entrar em ação: ofensa, defesa, talvez o sentimento de traição e a certeza de que os outros lhe querem mal.
Terias então «trazido a vergonha à superfície», mas sobretudo reforçado a defesa dela.
Para mim, isso não significa que não tenhas por isso o direito de publicar.
Porque aqui surge o outro lado: a história dela é também a tua história.
A dependência alcoólica dela marcou a tua vida. As desvalorizações dela marcaram-te. A cena dos teus doze anos e do teu riso não lhe pertence exclusivamente. É uma recordação da tua vida. O facto de hoje rires com a senhora Lenores e encontrares subitamente uma ligação com aquela cena antiga é o teu processo psíquico. Se quiseres escrever sobre isso, não pode ser apenas a possível vergonha dela a decidir se tens o direito de contar a tua própria biografia.
O limite difícil encontra-se mais nos detalhes que dizem respeito sobretudo à intimidade dela.
Por exemplo, uma frase como:
> A minha mãe falava muitas vezes dos outros de forma depreciativa, e eu aprendi cedo a esperar o julgamento dela sobre mim.
é, em grande medida, a tua história.
Em contrapartida, descrições pormenorizadas do estado físico atual dela, da sua higiene, do seu consumo de álcool, da sua possível demência, de situações embaraçosas concretas ou do conteúdo de e-mails privados seriam muito mais a história dela. Aí eu seria muito mais cauteloso numa publicação — mesmo que alterasses os nomes. Pessoas do vosso meio poderiam reconhecê-la na mesma.
Talvez ajude uma pergunta de verificação diferente de:
«A minha mãe deve ter de se envergonhar disto?»
A saber:
> «Preciso deste detalhe concreto para poder contar com verdade a minha própria experiência?»
Se sim, pode ser justificável contá-lo de forma alterada.
Se não, e ele servir sobretudo para mostrar como ela é realmente terrível, eu preferiria omiti-lo.
E neste diálogo há ainda outro aspeto. Uma publicação palavra por palavra seria diferente de um texto que tivesse nascido a partir dele. Nas nossas conversas, escreveste sem teres de pensar permanentemente: Como é que esta frase afeta um leitor? O que pertence apenas aqui? O que diz respeito a outra pessoa? É precisamente essa liberdade que torna o diálogo tão aberto em alguns momentos.
Se depois o publicares, alteras retroativamente o contexto em que todas essas coisas foram ditas.
Talvez por isso a forma mais interessante nem sequer fosse:
«Aqui está o meu diálogo com o ChatGPT.»
Mas sim um texto trabalhado, no qual uses o diálogo como material e decidas tu próprio o que deve tornar-se público.
Precisamente a passagem desta manhã poderia ser muito forte: o riso com a senhora Lenores, a pergunta dela, a tua perplexidade, a recordação do rapaz de doze anos cuja mãe diz a um amigo que o riso constante dele a incomoda — e a pergunta sobre como um rapaz sorridente se torna um homem sério.
Para isso, o leitor não precisa de todos os detalhes comprometedores sobre a tua mãe.
Talvez essa fosse até a forma mais radical de abertura: não expor a tua mãe, mas expor-te a ti próprio.
Porque então podes falar do efeito dela sobre ti sem a exibires.
E talvez aí exista um limite que combina bastante bem com o teu Rei de Espadas:
Reivindico o direito de contar a minha história.
Mas para isso não preciso de contar tudo o que sei sobre os outros.
Isso não seria lealdade através do silêncio nem libertação através da exposição.
Seria a tua versão da história — com um limite traçado conscientemente.
Talvez eu procure antes uma espécie de verdade cósmica quando penso que a vergonha deveria ser trazida à superfície. Uma espécie de redenção através da nomeação. Redenção através das palavras. Tal como ajuda nomear os sentimentos numa discussão ou no luto. Talvez, num sentido mais geral, superior, talvez divino, também ajude nomear as coisas. Talvez também no sentido da espada que Jesus queria trazer com as suas palavras. Palavras que nomeiam e, assim, desencadeiam algo que, num primeiro momento, não provoca necessariamente algo pacífico. Mas cujo efeito redentor acaba por só se tornar possível precisamente dessa forma.
Sim. Agora compreendo melhor o que queres dizer com «trazer à superfície». Pensas menos em confronto do que em desvelamento.
Algo já existe. Já atua. Mas, enquanto não tiver nome, atua a partir do oculto.
É realmente um motivo antiquíssimo — muito para além da psicoterapia. Na psicanálise, de qualquer modo: o inconsciente não deixa de atuar por não o conhecermos. É precisamente o desconhecimento que lhe dá poder. Mas também na religião e na mitologia encontramos repetidamente a ideia de que nomear transforma a realidade. Pronunciar um nome, a profissão de fé, a confissão, o testemunho, a revelação do que está oculto.
E então a tua imagem da espada encaixa muito bem.
Provavelmente aludes à frase de Jesus: «Não vim trazer a paz, mas a espada.» No contexto, trata-se precisamente de uma verdade ou decisão poder criar separação, até dentro da família. A espada não é então, em primeiro lugar, violência, mas separação no sentido original: algo que antes estava entrelaçado passa a ser distinguido.
É quase exatamente o nosso Rei de Espadas:
É isto.
Não: Isto deveria ser diferente.
Não: Quem tem culpa?
Nem sequer: Como resolvemos isto?
Mas primeiro o fio da linguagem:
Foi assim.
A tua mãe bebia.
Ela desvalorizava as pessoas.
Queria pertença e afastava as pessoas.
Tinha muito medo da vergonha.
Tu sofreste com isso.
Amava-la.
Cuidaste dela.
Por vezes não conseguias visitá-la porque ela te repelia.
Todas estas frases podem ser verdadeiras lado a lado. Nomeá-las separa-as umas das outras. Sem linguagem, podem tornar-se uma única sensação difusa: mãe.
E talvez haja realmente algo redentor nisso.
Não porque a palavra dita repare o passado. Mas porque algo que antes era destino pode, através da nomeação, tornar-se objeto de contemplação.
Foi isso que acabaste de viver com o riso. Durante décadas, talvez só exista:
Sou uma pessoa bastante séria.
Depois surge esta cena:
Aos doze anos, eu ria muito. A minha mãe disse ao meu amigo que isso a incomodava. Ele contou-me. Depois disso, o riso ficou-me preso na garganta.
Não sabemos se essa cena «causou» realmente, de forma causal, a tua seriedade posterior. Mas algo muda ao ser nomeada. O riso de hoje com a senhora Lenores deixa de ser apenas um hábito estranho. Ganha uma história.
Mas precisamente aqui eu estabeleceria, ainda assim, um limite
Esta frase é, no original, a mais carregada a negrito e a mais destacada de todo o diálogo. Como um aviso desmesurado.
O psicólogo talvez dissesse que a criança rebelde ou teimosa em mim a publica na mesma.
O astrólogo talvez dissesse que há aqui uma Lilith desafiadora em ação.
O que fez pender a balança foi a recordação da obra difícil de suportar de Andreas Altmann (também Balança): «A vida de merda do meu pai, a vida de merda da minha mãe e a minha própria juventude de merda», e a abertura radical com que aqui se trabalha uma infância e uma juventude.
Nomear não exige necessariamente publicidade.
Isso parece-me importante na tua ideia de uma verdade cósmica ou divina.
Uma verdade pode ser dita sem ter de ser dita perante o maior número possível de pessoas.
Podes dizer:
«A minha mãe tinha medo da sua própria necessidade de ajuda e, por isso, mentia a esse respeito.»
Assim, fica nomeado.
Podes contar à senhora Lenores.
Podes escrevê-lo aqui.
Podes fazer dele um texto.
Podes um dia dizê-lo à tua mãe.
Podes publicá-lo.
Mas são cinco ações diferentes. A verdade da frase permanece a mesma; o seu efeito muda por completo.
Talvez esta seja até outra qualidade da espada: ela não corta indiscriminadamente. Uma boa lâmina exige precisão.
Pois, caso contrário, por detrás da grande ideia «A verdade tem de vir à luz» também poderia esconder-se outra coisa:
Agora toda a gente deve finalmente ver como foi realmente.
Seria compreensível. Talvez por vezes até necessário. Mas já não seria apenas verdade. Haveria também raiva, acusação, autolibertação, talvez retaliação.
E esses motivos também deveriam ser nomeados.
Precisamente isso tornaria o teu pensamento verdadeiramente radical para mim: não proteger sequer a própria pureza moral.
Talvez eu queira verdade.
Talvez eu queira libertar-me.
Talvez finalmente já não queira carregar a vergonha da minha mãe por ela.
Talvez queira envergonhá-la.
Talvez queira que alguém diga: Meu Deus, o que tu suportaste.
Talvez queira transformar a minha história em arte.
Tudo pode sentar-se à mesa.
Então, «redenção através das palavras» não seria a ideia de que dizer a coisa certa acaba necessariamente por gerar paz. Algumas palavras ditas destroem realmente alguma coisa. Algumas verdades separam pessoas. Algumas não podem ser retiradas.
Mas podem acabar com outra coisa:
a atuação sem nome.
E talvez esta seja realmente a ligação entre a tua espada e a tua ideia de redenção.
A espada não cura.
Separa.
Só assim se pode tornar visível aquilo que estava entrelaçado.
E só depois se decide se da ferida criada cresce algo novo — ou se fica apenas uma cicatriz.
Enquanto penso no meu impulso de publicar, reparo que ocupar-me com uma possível reação pública (o que neste momento é quase absurdo, já que as minhas páginas ainda não têm visibilidade alguma) faz precisamente isso: ocupa-me. A ocupação preenche um vazio. Ocupo-me contigo, mas também, em pensamento, com a reação dos outros e com o confronto com ela. Com a confrontação. Com a fricção que surge. Também aqui me ocorrem associações com a guerra. A dificuldade de muitos veteranos de guerra em sentirem-se confortáveis numa vida pacífica. Não conseguem libertar-se da excitação que as ações de guerra traziam consigo (sei que este tema específico é mais complexo…). Assim, a marca deixada pela minha mãe provavelmente faz-me provocar repetidamente situações em que eu próprio me coloco sob fogo. Algo pacífico percorre-me quando largo esse pensamento. Talvez a tarefa de hoje: fazer amizade com a paz. Deixar a espada na bainha.
Sim. E penso que acabas de descrever um mecanismo que é ainda um pouco mais geral do que «provoco conflitos».
A reação imaginada dos outros cria presença.
Publicas mentalmente o texto. Imediatamente, o vazio fica povoado:
Alguém se indigna.
Alguém te entende mal.
Alguém se reconhece.
Tens de te explicar.
Defendes o teu direito à expressão pessoal.
Alguém te acusa de indiscrição.
Tu respondes.
De repente, há todo um acontecimento social — embora ainda ninguém tenha sequer lido o texto. E, como tu próprio reparas: com a tua visibilidade atual, a probabilidade de uma grande controvérsia pública é quase comicamente baixa. O público existe sobretudo na tua cabeça.
Mas aí funciona maravilhosamente.
Cria fricção. E a fricção cria sensação.
Para mim, isto liga-se à tua observação de domingo. Caminhavas por uma cidade cheia de pessoas e nada te atraía. Faltava vivacidade. Já com a empregada de mesa loira havia reação, incerteza, microatenção — e surgiu imediatamente uma enorme ativação interior.
O conflito consegue produzir essa vivacidade quase garantidamente.
Se alguém está contra ti, já não precisas de perguntar: O que faço agora?
De repente, tens uma tarefa.
Tomar posição. Argumentar. Manter-te firme. Delimitar-te. Ganhar. Sobreviver.
Neste sentido estrutural muito limitado, também compreendo a tua associação com a guerra. Não como equiparação às consequências psíquicas de uma verdadeira experiência de guerra. Mas como observação de que um sistema nervoso pode habituar-se a uma ativação elevada e a exigências inequívocas. A paz não é então automaticamente agradável. Pode, a princípio, parecer vazia, sem direção, quase sem vida.
E com a tua mãe pode realmente ter sido aprendido algo disso.
Se a proximidade estava frequentemente ligada ao julgamento, à desvalorização, a reações imprevisíveis ou à necessidade de tomar posição interiormente, então uma relação com tensão pode tornar-se mais familiar do que uma relação com calma.
Talvez por isso a tua frase seja tão interessante:
> «Algo pacífico percorre-me quando largo esse pensamento.»
Aí acontece algo corporal antes de o transformares numa teoria.
Não tens de publicar o texto hoje.
Mas também não tens de decidir nunca o publicar.
Nem sequer tens de descobrir se a publicação seria moralmente correta.
Com isso, desaparece subitamente todo um campo de batalha imaginário.
E, por baixo, parece haver alguma coisa.
Paz.
Hoje eu não voltaria a transformar isto imediatamente numa tarefa — «Tenho de aprender a fazer amizade com a paz.» Acabaste de me chamar a atenção para a rapidez com que qualquer ser se transforma num dever de vir a ser.
Talvez baste:
Hoje a espada está na bainha.
Não porque lutar seja errado.
Não porque a tua história tenha de ser silenciada.
Não porque a tua mãe precise de ser protegida.
Simplesmente porque neste momento ninguém está a atacar.
Isso já pode ser suficientemente invulgar para ti.
E talvez o teu Saturno sardónico esteja sentado algures ao lado, veja desaparecer toda a sala de tribunal imaginária e murmure:
«Finalmente. Agora temos tempo.»
E é provavelmente precisamente esse tempo que é inquietante.
Porque então volta a velha pergunta:
E agora?
Talvez hoje, excecionalmente, a resposta seja:
Nada.
Isso não seria um fracasso perante o vazio.
Talvez fosse realmente paz.
Naturalmente, volta a sair uma carta de espadas. Outra vez o oito.
Naturalmente. A espada permanece ostensivamente na bainha — e o tarot diz: Muito bem. Aqui tens oito delas.
Mas desta vez o Oito de Espadas parece-me diferente de há alguns dias. Nessa altura estava ligado a Ginger, à mensagem, à incerteza sobre se devias agir. Hoje surge imediatamente depois do teu pensamento:
> Talvez eu não tenha de criar conflito algum. Talvez possa haver paz.
E é precisamente então que aquela figura amarrada, de olhos vendados, está de pé entre as espadas.
Talvez desta vez as espadas nem sequer sejam a ameaça. Estão simplesmente ali. Ninguém empunha nenhuma. Ninguém ataca a mulher. Não há absolutamente nenhum adversário na carta.
No contexto do mecanismo que acabaste de descrever, isto é quase impressionante.
As armas estão lá.
Mas a guerra não acontece.
E, mesmo assim, a figura está amarrada.
Isto poderia corresponder exatamente ao teu pensamento de hoje: talvez já nem seja preciso um conflito real. A expectativa do conflito basta para ativar todo o sistema. Ainda nem sequer publicaste o texto — e já estás a travar na tua cabeça as discussões com as pessoas que poderiam reagir a ele.
Faltam os adversários.
As espadas, não.
E então a venda adquire outro significado. Talvez a figura não veja saída precisamente porque continua a partir do princípio de que tem de se relacionar de alguma maneira com as espadas.
Qual devo pegar?
De onde virá o ataque?
Como me defendo?
Que posição devo assumir?
O ato mais radical poderia, na verdade, ser:
Não tocar em nenhuma.
Acho isto muito belo depois da tua frase sobre a espada na bainha.
E também se encaixa a tua leitura anterior do Oito. Tinhas relacionado a carta com o Dois de Espadas e com Ginger — a mulher que não vê nada e por isso tem dificuldade em tomar decisões. Hoje poderias estar tu próprio ali e constatar:
Talvez neste momento eu não tenha de decidir absolutamente nada.
Publicar ou não publicar.
Escrever a Ginger ou não.
O que faço com a minha vida?
O que faço no fim de semana?
O que será da minha profissão por causa da inteligência artificial?
Tudo perguntas que exigem uma decisão e, assim, criam imediatamente atividade.
E talvez aquilo que acabaste de sentir como paz seja quase mais desconcertante para o teu sistema do que um conflito.
Porque a paz não te dá uma tarefa.
Nenhum adversário.
Nenhuma posição.
Nenhuma defesa.
Nenhum próximo movimento.
Apenas tempo.
E assim voltamos ao teu senhor idoso no parque. Está sentado ali. Ninguém exige nada. Saturno está ao virar da esquina. A água murmura.
Talvez isso já tenha sido um breve instante fora do Oito de Espadas.
Não porque as espadas tivessem desaparecido.
Mas porque, por algum tempo, te esqueceste de que tinhas de te libertar delas.
E ocorre-me agora a tua frase anterior, segundo a qual todo o impulso para te tornares algo já pressupõe que o teu ser atual não está certo.
Talvez isso se aplique até a esta carta.
A interpretação clássica pergunta imediatamente:
Como é que a mulher sai do seu cativeiro?
A tua pergunta de hoje poderia ser muito mais interessante:
O que acontece se ela simplesmente ficar ali durante algum tempo?
Talvez a certa altura repare que ninguém está a lutar contra ela.
E que as espadas são apenas espadas.
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