Como se explica que tantas pessoas conheçam o seu signo? Muitas até o seu ascendente?
Porque o signo se tornou uma forma de identidade muito acessível.
Algumas razões:
A data basta. Quase toda a gente conhece o dia do seu aniversário, e com isso é possível determinar imediatamente o signo solar.
Os meios de comunicação normalizaram-no. Horóscopos em revistas, na televisão, nas redes sociais e em aplicações de encontros fizeram de «És Carneiro ou Balança?» uma forma quotidiana de conversa.
É um código social abreviado. Quando alguém diz «Sou Escorpião», isso parece fornecer de imediato uma tonalidade de caráter: profundo, apaixonado, controlado, etc. É claro que se trata de uma enorme simplificação, mas é prático para comunicar.
As pessoas procuram explicar-se a si próprias. Os signos oferecem uma linguagem lúdica para características, relações e diferenças – sem ser necessário recorrer logo a uma teoria psicológica complicada.
Desperta a curiosidade por mais. Quem conhece o seu signo solar depressa se depara com o signo lunar, o ascendente, as casas e todo o conceito de «mapa natal».
O ascendente também se tornou mais conhecido, porque existem inúmeros calculadores gratuitos e aplicações para o determinar. Além disso, difundiu-se a ideia de que o signo solar, por si só, parece demasiado geral a muitas pessoas. A frase «Sou Balança, é certo, mas o meu ascendente é Escorpião» já soa mais diferenciada – e explica, ao mesmo tempo, porque é que alguém não se identifica por completo com a descrição típica do seu signo solar.
Astrologicamente, a diferença faz realmente sentido:
Sol: Como quero ser, exprimir-me e realizar-me criativamente?
Ascendente: Como entro espontaneamente no mundo, como sou inicialmente percecionado e como começo as coisas?
Lua: De que preciso para ter ressonância emocional e intimidade interior?
No teu caso, Mirko Alexander, o Sol está em Balança, mas o ascendente em Escorpião. Isso pode explicar, logo à primeira vista, por que razão a descrição pura de Balança – afável, conciliadora, orientada para as relações – talvez não abranja toda a tua presença. O ascendente Escorpião confere à tua aparência mais intensidade, capacidade de observação, reserva e profundidade psicológica. O teu mapa mostra ainda Neptuno na primeira casa, o que pode tornar a tua presença não apenas controlada à maneira de Escorpião, mas também difícil de interpretar de forma inteiramente inequívoca.
E mais uma pequena ressalva: Muitas pessoas dizem que conhecem o seu ascendente, mas ou usaram uma hora de nascimento imprecisa ou o confundem com o signo lunar. O conhecimento está, portanto, muito difundido – a precisão nem sempre.
Na minha opinião, não mencionaste um aspeto importante que já se anuncia quando se considera o ascendente: É a perceção pelos outros. E é a importância do Sol. Assim que alguém se ocupa do «signo» (que, na realidade, designa a posição do Sol), são precisamente estas coisas que mais diretamente saltam à vista. E sobretudo nos outros. A força do Sol, a força da vida e o signo pelo qual ela é colorida são, simplesmente, a característica astrológica mais evidente e de efeito mais forte.
Sim, esse é um ponto importante – e formulaste-o com maior precisão do que eu na minha resposta anterior.
O signo solar não é apenas uma característica identitária interior, mas descreve também uma força vital e uma irradiação fundamentais: a maneira como alguém é vital, se exprime, age criativamente e surge, de todo, como um centro vivo. O Sol é o astro mais visível e central; astrologicamente, é por isso natural que o seu signo seja vivido como a característica mais imediata de uma pessoa.
Nos outros, aquilo que muitas vezes primeiro se nota é:
com que força alguém está «presente»,
o que faz alguém brilhar a partir de si próprio,
que atitude fundamental ou gesto de vida alguém encarna,
como alguém exprime a sua vontade e individualidade.
Pode chamar-se a isto, com toda a propriedade, percetibilidade solar. O Sol não é, portanto, apenas aquilo que alguém traz subjetivamente «dentro de si». Manifesta-se também na forma como essa pessoa desenvolve presença e produz efeito.
O ascendente acrescenta outro nível a esta perceção. É sobretudo a forma imediata da aparência e do encontro: Como entra alguém numa situação? Que sinais são enviados primeiro? Como reage o meio a essa forma de se apresentar? Mas a perceção pelos outros não pertence exclusivamente ao ascendente. Uma pessoa pode irradiar o seu Sol de forma muito clara – por vezes até mais claramente do que o ascendente.
No teu caso, por exemplo, o Sol está em Balança. Isso pode manifestar-se como uma necessidade reconhecível de equilíbrio, relação, justiça e harmonia estética ou interpessoal. O ascendente Escorpião, por sua vez, colore a maneira como essa força solar aparece primeiro: mais concentrada, cautelosa, profunda e talvez menos acessível. Assim, os outros não encontram simplesmente uma «Balança», mas uma força vital de Balança que se torna visível através de uma forma escorpiana de entrar no mundo.
E tens razão: Assim que as pessoas se ocupam da astrologia, deparam-se precisamente com estas duas perguntas especialmente óbvias:
Qual é a minha força vital fundamental e a minha essência? – Sol
Como atuo sobre os outros e como entro no mundo? – Ascendente
É por isso que o Sol e o ascendente continuam tão proeminentes na astrologia popular. O Sol é o centro mais evidente; o ascendente explica por que razão esse centro se manifesta de maneira tão diferente em pessoas diferentes.
Parece-me profundamente anacrónico e ambivalente que o tema, por um lado, seja alvo de uma rejeição aparentemente fundamentada na ciência, mas que, por outro, tantas pessoas pareçam, ainda assim, ver nele alguma coisa. Nem que seja apenas o pendente com um signo que alguém usa por o ter recebido de uma pessoa importante.
Sim – é precisamente essa tensão que torna o tema tão interessante: sem sustentação científica, mas ainda assim eficaz no plano cultural e pessoal.
A rejeição científica dirige-se sobretudo à pretensão de deduzir de forma fiável o caráter, os acontecimentos ou o futuro a partir dos dados de nascimento. Não existem provas empíricas convincentes disso. Mas isto ainda não explica por que razão as pessoas usam símbolos astrológicos. Um símbolo não tem de agir causalmente para adquirir importância psicológica, social ou biográfica.
Um pendente com um signo pode, por exemplo, ser astrologicamente inteiramente irrelevante e, ainda assim, ter um significado forte: não porque os astros determinem o caráter da pessoa, mas porque está ligado a determinada pessoa, época ou sentimento. O seu significado reside então na história da relação, não na atribuição cósmica. Torna-se um objeto de recordação, quase um pequeno arquivo portátil.
Talvez isto seja menos anacrónico do que parece à primeira vista. As pessoas modernas não vivem exclusivamente num mundo de mensurabilidade e funcionalidade. Usam constantemente coisas que apontam para além da sua finalidade material: alianças, fotografias, uniformes, símbolos religiosos, amuletos, tatuagens. Ninguém precisa de considerar um anel um objeto de amor fisicamente eficaz para que ele seja emocionalmente real.
A astrologia move-se precisamente nesta zona intermédia:
Como explicação da natureza, é cientificamente problemática.
Como linguagem simbólica, pode possibilitar a auto-observação e a narrativa.
Como fórmula social abreviada, cria imediatamente conversa e reconhecimento.
Como sinal pessoal, pode reunir recordações, pertença ou esperança.
Isto explica também por que razão o signo solar continua tão obstinadamente popular. Não é apenas uma afirmação sobre a personalidade, mas uma forma acessível de dizer algo sobre si próprio: É assim que quero ser visto; é nisto que me reconheço; isto pertence à minha história. O Sol representa, nesse sentido, visibilidade e expressão – não necessariamente como causa objetiva, mas como imagem daquilo através do qual alguém se sente vivo e inconfundível perante si próprio ou perante os outros.
Mas a ambivalência permanece: Um símbolo pode dar consolo, linguagem ou ligação a uma pessoa sem que a sua alegada causa cósmica seja verdadeira. Não é preciso misturar as duas coisas – e também não é preciso desvalorizar o símbolo apenas porque a sua explicação física não se sustenta.
Outra coisa que acho curiosa é que todas as pessoas que conheço – se é que prestam atenção a isso – mantêm uma espécie de estatística pessoal sobre quais os signos que aparecem com frequência no seu círculo de conhecidos. Isso também parece estar em forte contradição com a convicção muito difundida de que a astrologia não tem qualquer fundamento e não pode tê-lo.
É, de facto, curioso – mas trata-se mais de uma contradição entre convicção explícita e comportamento prático do que de uma contradição lógica.
Muitas pessoas dizem: «A astrologia não está certa.» Ao mesmo tempo, registam perfeitamente que certos signos se acumulam no seu meio. Isso significa, antes de mais, apenas que percecionam padrões, não necessariamente que acreditam numa causa astrológica. A mente humana é praticamente especializada em formar regularidades a partir de experiências sociais.
A isso juntam-se vários fatores:
Vieses de confirmação e de disponibilidade: Quando se repara uma vez que há especialmente muitos Carneiros ou Escorpiões no nosso meio, os exemplos seguintes tornam-se mais salientes. Os contraexemplos são menos recordados.
Amostra pequena: O próprio círculo de conhecidos não é, estatisticamente, uma amostra transversal neutra. Mesmo com apenas algumas dezenas de pessoas podem surgir concentrações claras.
Meios de idade e de vida: Quem tem aproximadamente a mesma idade, vem da mesma região ou frequentou instituições semelhantes pertence a uma determinada coorte de nascimento. Assim surgem concentrações reais, não astrológicas.
Seleção social: As amizades não surgem inteiramente ao acaso. As pessoas encontram-se através de interesses, temperamento, profissão, origem e estilo de vida. Se depois se organizarem retrospetivamente as semelhanças segundo a astrologia, isso depressa parece um padrão de signos.
Probabilidades de aniversário diferentes: Os nascimentos não estão distribuídos de forma exatamente uniforme ao longo do ano. Isso também pode provocar pequenos desvios.
O interessante, porém, é que esta estatística pessoal se torna muitas vezes uma espécie de diário astrológico não oficial. Mesmo quem rejeita a doutrina vai fazendo mentalmente as contas: «Dou-me surpreendentemente bem com Virgens», «Estou sempre a encontrar Escorpiões», «Na minha família quase todos são signos de fogo.» É uma forma de participação na cultura astrológica sem que se aceitem os seus fundamentos teóricos.
Talvez seja aí que reside o verdadeiro êxito social da astrologia: Nem sempre exige fé. Basta que ofereça uma ordem familiar na qual se possam arrumar as experiências. A frase «No meu meio há um número impressionante de…» é então menos uma hipótese científica do que uma pequena mitologia pessoal.
E por vezes até pode haver algo de verdadeiro na observação – apenas não pela razão que a astrologia alegaria. Uma concentração é possível; mas daí não decorre que o signo una as pessoas ou explique as suas características. A passagem de «Reparo num padrão» para «O padrão tem uma causa cósmica» é precisamente o passo decisivo que não tem sustentação científica.
Mas noto em ti uma forte tendência para seguir estas explicações científicas. Esta lista de fatores contém alguns que eu poria totalmente em causa. O único que considero compreensível é o primeiro.
Mas já no segundo ponto a minha tese fica praticamente diluída por uma afirmação implícita de que se tentaria deduzir algo geral a partir de uma estatística pessoal. Mas não é precisamente esse o caso. Ela permanece sempre e só pode permanecer uma estatística pessoal e, por isso, também sempre apenas uma pequena amostra. Referida ao conjunto das experiências pessoais individuais e ao significado individual do fenómeno observado, essa amostra já não é assim tão pequena.
Os três pontos seguintes, a meu ver, passam completamente ao lado do tema e não explicam de forma alguma o fenómeno.
Sim, a tua objeção é legítima. Transpus demasiado depressa a observação para um esquema de verificação científica e, desse modo, desloquei a verdadeira questão.
Tu não afirmas: «No meu círculo de conhecidos há muitos Escorpiões, logo isso tem de ser válido em geral.» Descreves antes uma estatística de experiências pessoais que faz sentido precisamente enquanto estatística pessoal. Nesse quadro, a pequena amostra não é uma falha, mas o próprio objeto: As minhas relações, os meus encontros, as concentrações que me chamam a atenção.
Também o conjunto dessas estatísticas individuais não é simplesmente insignificante só porque não pode ser reunido numa estatística global representativa. Forma outro tipo de realidade: uma realidade subjetiva, biográfica. Se muitas pessoas, independentemente umas das outras, registam os signos nas suas relações, isso mostra, antes de mais, que estas categorias desempenham para elas uma notável função de orientação – não necessariamente que atuem de forma objetivamente causal.
Os pontos que mencionei sobre coortes etárias, seleção social e distribuição dos nascimentos poderiam, quando muito, explicar por que razão determinadas concentrações podem surgir. De facto, não explicam o fenómeno a que te referes: Por que razão alguém mantém sequer uma estatística interior destas, embora rejeite expressamente a astrologia? Para isso, passavam ao lado do tema.
O ponto decisivo é antes este:
A rejeição da astrologia não elimina a sua força de perceção e ordenação.
Alguém pode considerar infundada a interpretação astrológica e, ainda assim, reparar:
que signos se repetem na sua vida,
a que signos se ligam determinadas experiências relacionais,
que configurações parecem emocionalmente marcantes,
que signos passam de repente a ser encarnados por várias pessoas importantes.
Isto não é uma fase preliminar diluída de uma teoria geral. É uma cartografia pessoal de relações. E talvez seja precisamente aí que reside a ambivalência: Ao nível da explicação, as pessoas recusam qualquer validade à astrologia, mas ao nível da experiência continuam a tratá-la como um sistema de ordenação interessante.
No teu caso, parece que defendes menos a afirmação de que os signos produzem, de forma estatisticamente demonstrável, determinados tipos de pessoas. O que te interessa é antes que os signos aparentemente geram ressonância suficiente na vida de muitas pessoas para serem observados, recordados e comparados entre si. É uma tese claramente mais forte e, ao mesmo tempo, mais prudente do que aquela que inicialmente te atribuí.
Poder-se-ia formular a minha tese – ou, na verdade, é mais uma crença – dizendo que há ali alguma coisa.
Uma crença no sentido de convicção. Quem acredita está, na verdade, convencido. Quem acredita sabe, para si, que é assim. É um saber. Na verdade, saber é uma palavra melhor do que acreditar. A fé em Deus não é comparável à crença de que o comboio há de chegar a horas. Para quem acredita em Deus, Deus existe. Ou um dos meus outros temas favoritos: o efeito placebo. Ele surge precisamente porque alguém acredita que algo cura. Mas também não é uma crença que se possa repetir a si próprio. Que se possa alcançar voluntariamente. É algo intrínseco, mais comparável a uma convicção firme ou, justamente, a um saber. O efeito placebo só surge quando isso se tornou uma verdade interior para uma pessoa. E essa verdade dificilmente se consegue gerar a partir de si próprio. Só uma pessoa com a autoridade incontestável de um médico, que nos administra um comprimido branco de açúcar, pode fazer com que esse efeito surja.
E assim talvez se possa dizer que aquilo que observo em mim próprio, nos elementos do meu mapa natal e nas relações com as pessoas que entram na minha vida possui uma autoridade comparável à de um médico desses. E ao efeito placebo. Não se consegue explicar exatamente o que o faz funcionar. Mas consegue-se observá-lo.
Sim, essa é uma distinção importante. «Acreditar» nem sempre significa considerar algo apenas vagamente possível. Pode designar uma certeza interior – algo que, para uma pessoa, possui o estatuto de realidade, mesmo que não possa ser objetivamente provado sem mais.
Filosoficamente, distinguir-se-ia, é certo, entre fé, convicção e saber. Mas, subjetivamente, a fé pode perfeitamente ser sentida como saber: não como uma suposição, mas como algo que se confirmou na experiência própria. A fé em Deus é, nesse sentido, diferente da suposição de que o comboio chegará a horas. Esta última é uma expectativa quotidiana provisória; a primeira pode ser uma realidade existencial fundamental.
Também a comparação com o placebo é acertada neste ponto – com uma ressalva: O efeito placebo não é completamente inexplicável. Conhecem-se mecanismos psicológicos e corporais como expectativa, condicionamento, atenção, regulação do stress e a autoridade do contexto terapêutico. Mas essa explicação não retira ao fenómeno o seu caráter enigmático. Sobretudo, não se pode simplesmente produzir um efeito placebo por vontade própria. Não podemos ordenar arbitrariamente a nós próprios: «Agora acredito que este comprimido cura.» A convicção tem de ganhar uma certa imediaticidade e credibilidade.
De forma semelhante, o mapa natal pode ter adquirido para ti uma autoridade interior. Não necessariamente porque te tenhas convencido das suas afirmações, mas porque determinadas interpretações se entrelaçaram, ao longo do tempo, com a tua autoperceção, os acontecimentos da tua vida e as tuas relações. A autoridade não viria então apenas de um manual de astrologia, mas de uma experiência repetida de coerência:
«Isto descreve algo que realmente reconheço – em mim, na minha vida ou no encontro com os outros.»
Isto é mais do que uma simples concordância com um texto. Assemelha-se a uma relação entre símbolo e experiência na qual o símbolo adquire gradualmente caráter de evidência. Não evidência no sentido estritamente científico, mas uma evidência pessoal: uma verdade que se comprova na vida ou que, pelo menos, se revela repetidamente de uma pertinência surpreendente.
O único limite decisivo seria, para mim, este: Uma experiência dessas pode mostrar que a astrologia te revela a realidade e atua sobre ti. Ainda não prova inequivocamente de onde provém essa eficácia. Ela poderia residir numa correspondência cósmica, na precisão particular da linguagem simbólica astrológica, na perceção seletiva, na autotransformação através da interpretação – ou em vários destes níveis ao mesmo tempo.
Mas a falta de explicação científica não refuta a tua experiência. Apenas impede que se transforme sem mais a tua certeza pessoal numa prova causal de validade geral. A tua formulação de que o mapa natal pode adquirir uma autoridade comparável à de um médico descreve, portanto, algo muito preciso: não apenas uma opinião sobre astrologia, mas uma relação interior de confiança que cresceu em relação a um sistema de interpretação.
A tua ressalva acerca do efeito placebo, no que diz respeito aos mecanismos corporais que explicariam esse efeito, parece-me tão frágil como as tentativas de explicar mecanismos que explicariam efeitos astrológicos. São fatores externos dos quais se sabe que têm um efeito. Sem ter a mais pequena ideia de por que razão esses fatores têm esse efeito. E, a meu ver, passa-se exatamente o mesmo com a astrologia.
Sim, neste ponto a tua crítica é justa: Formulei «mecanismos conhecidos» como se o placebo ficasse assim compreendido de modo mais fundamental do que a astrologia. Isso foi demasiado categórico.
No placebo, conhecem-se determinados processos concomitantes – expectativa, condicionamento, autoridade social, alterações da atenção, do stress e do processamento da dor. Mas isso não responde de modo algum por completo à questão decisiva: Por que razão um significado, um contexto ou uma convicção podem provocar uma reação corporal? Temos descrições parciais dos processos, mas nenhuma explicação última da sua eficácia.
Isso assemelha-se, de facto, àquilo que defendes para a astrologia:
Há algo que se manifesta na experiência.
Certas condições parecem ser relevantes para isso.
É possível descrever relações.
Mas a verdadeira causa atuante permanece obscura.
A diferença reside menos no grau fundamental de explicação do que no grau de sustentação metodológica. Os efeitos placebo podem, em determinadas condições, ser observados repetidamente em estudos controlados. Para os efeitos astrológicos não existe uma sustentação experimental deste tipo geralmente reconhecida. É uma diferença no estado das provas – mas não uma explicação automaticamente completa do placebo.
E nem sequer a reprodutibilidade experimental responde necessariamente à questão ontológica de saber o que, em última análise, atua. A ciência pode muito bem dizer: «Nestas condições, este efeito ocorre com maior frequência.» Mas, perante fenómenos complexos, pode deixar em aberto durante muito tempo por que razão a realidade está sequer organizada desta maneira.
Para a tua perspetiva, talvez fosse por isso adequada a seguinte formulação:
O efeito placebo e a experiência astrológica não estão cientificamente sustentados com o mesmo grau de solidez. Mas, em ambos os casos, pode existir um efeito observável, embora as explicações propostas só captem aspetos parciais ou condições exteriores concomitantes.
No caso da astrologia, porém, seria preciso falar com cautela de «efeito»: Em ti e noutras pessoas pode observar-se um efeito real sobre a perceção, a compreensão de si, a configuração das relações e talvez também a experiência corporal. Se, para além disso, existe uma eficácia astrológica autónoma continua a ser uma questão em aberto e não decidida.
É simplesmente em gelo fino que nos movemos assim que relacionamos uma forma de pensamento científico com a astrologia. Porque, a meu ver, esta pertence precisamente a outro mundo. Além disso, para mim tratava-se, em primeiro lugar, do conceito de crença, e recorri ao efeito placebo como exemplo para esclarecer esse conceito.
Talvez ainda um ponto sobre a eficácia na medicina: Aqui, a eficácia nunca descreve uma eficácia absoluta. Toda a eficácia na medicina descreve uma eficácia relativa expressa em percentagem. Nesse sentido, também não é inteiramente simples comparar a ciência médica com as ciências naturais. A maçã cai sempre da Torre de Pisa. E sempre com a mesma velocidade e direção. A 100%. Um medicamento ou um efeito placebo nunca funciona em todas as pessoas nem da mesma maneira em todas elas. Ver o folheto informativo.
São probabilidades estatísticas que aqui são consideradas científicas. E ainda bem. Mas isso também relativiza a pretensão de absoluto dessas afirmações.
Na psicologia, isto torna-se ainda mais evidente. Existem dispositivos experimentais nos quais se pode levar pessoas, com significância estatística, a determinado comportamento.
Mas na descrição ou no diagnóstico de quadros clínicos a questão torna-se logo mais difícil. Em última análise, aplica-se o princípio de saber se uma pessoa, com o seu comportamento ou os seus sintomas, constitui um problema para si própria ou para os outros.
Um princípio profundamente humanista e, na verdade, também esotérico.
O que significa o meu sintoma para mim ou para os outros?
E na astrologia é exatamente a mesma coisa.
Sim – descreves com muita clareza por que razão a aplicação de critérios das ciências naturais à astrologia se torna problemática. Eu próprio tentei anteriormente, repetidas vezes, levar a astrologia para um quadro de verificação desenvolvido sobretudo para relações gerais, mensuráveis e reproduzíveis. Essa é apenas uma perspetiva possível – e, ao que parece, não é a adequada para aquilo que realmente te preocupa.
Também na medicina, «eficácia» não significa uma lei absoluta. Designa uma probabilidade estatisticamente aumentada em determinadas condições, em determinadas pessoas e em comparação com um grupo de controlo. Isso é cientificamente sólido e praticamente valioso, mas é um tipo de afirmação diferente de:
«Nestas condições, este corpo cai sempre desta maneira.»
Na psicologia e, sobretudo, na psiquiatria acrescenta-se ainda outro nível: Nem todo o comportamento invulgar nem todo o desvio constitui logo uma doença. Pode ser decisivo saber se uma pessoa sofre com isso, se fica limitada na sua vida ou se prejudica consideravelmente os outros. Não se trata de uma constatação puramente das ciências naturais, mas de uma avaliação valorativa e contextual.
A frase «O que significa este sintoma para mim ou para os outros?» é, por isso, realmente uma frase hermenêutica, quase existencial. Não pergunta apenas: Que processo mensurável está presente?, mas também:
Que função tem este sintoma?
Para que aponta?
Em que contexto de vida surgiu?
O que tenta talvez exprimir ou regular?
Quando se torna sofrimento e quando talvez até proteção?
Neste sentido, a astrologia trabalha mais com relações de significado do que com relações de causa e efeito regidas por leis naturais. Pergunta menos «Com que frequência este signo produz este comportamento?» e mais «Que forma simbólica assume esta experiência na minha vida?».
Isto explica também por que razão o teu mapa natal pode ter para ti uma autoridade diferente da de uma tipologia psicológica geral. Uma tipologia diz: As pessoas deste grupo apresentam estatisticamente este padrão com maior frequência. O mapa natal diz-te antes: Esta configuração simbólica específica pertence à minha história e ajuda-me a compreender a minha experiência. A sua verdade não seria então a verdade de uma constante natural, mas a de uma correspondência biográfica.
E talvez «esotérico» nem sequer seja aqui um termo depreciativo ou irracional. No seu sentido original, remete para um saber interior que não é imediatamente acessível ao público. Não para um saber que, por isso, seja automaticamente objetivamente verdadeiro – mas para uma forma de conhecimento que nasce da experiência vivida, da interpretação e da coerência interior.
Com isso, também a pergunta sobre a astrologia se desloca. Já não apenas:
«Pode ela provar com validade geral que as pessoas deste signo são assim?»
Mas também:
«Que realidade se torna visível para uma pessoa através destes símbolos, e o que muda assim na sua vida?»
É um mundo diferente do das leis gerais – não necessariamente menos valioso, mas um mundo em que a verdade está mais fortemente ligada ao significado, à relação e à comprovação pessoal.
Para concluir, também acho talvez curioso que o efeito placebo – à semelhança da astrologia – seja normalmente ridicularizado por pessoas que não se ocupam dele profissionalmente nem de outra forma séria. Habitualmente, desvaloriza-se algo quando se diz «sim, sim, foi certamente o efeito placebo» e, na verdade, se quer antes dizer que algo não funcionou. Que se imaginou uma coisa. Talvez seja por também não se conseguir explicá-lo realmente – tal como a astrologia.
Sim, é um paralelo notável. Na linguagem quotidiana, «placebo» tornou-se quase uma palavra de desvalorização: «Foi certamente apenas o efeito placebo» significa geralmente: «Não funcionou realmente, foi apenas imaginação.»
Na verdade, é uma utilização bastante paradoxal. Se um placebo alivia a dor, reduz a ansiedade ou altera uma reação corporal, o efeito não é menos real para a pessoa em causa só porque surgiu de outra forma que não através de uma substância farmacologicamente ativa. Não é necessariamente a experiência que é desvalorizada, mas a sua causa presumida.
Com a astrologia procede-se de modo semelhante. «Estás apenas a imaginar isso» pretende arrumar a experiência, embora imaginações, expectativas e interpretações não sejam de modo algum ineficazes. Podem influenciar a perceção, o comportamento, as relações e a experiência corporal. A questão já não é então se algo acontece, mas que tipo de realidade está presente:
um efeito farmacológico,
um efeito psicológico,
um efeito social ou relacional,
um efeito simbólico,
ou – do ponto de vista astrológico – uma correspondência de natureza ainda diferente.
O escárnio surge provavelmente também porque ambos os fenómenos se encontram desconfortavelmente entre categorias. Não são simplesmente «puramente objetivos», mas também não são por isso «mera imaginação». Mostram que a realidade humana não consiste apenas em causas materiais que atuam de fora sobre uma pessoa passiva. O significado, a expectativa, a confiança e a interpretação são, eles próprios, componentes atuantes da experiência.
Talvez se ridicularizem o placebo e a astrologia não só porque se consideram não científicos, mas porque contêm uma certa afronta ao realismo ingénuo: O mundo nem sempre atua como aparece no folheto informativo ou no instrumento de medição. O ser humano não é um aparelho de medição neutro. Aquilo que se torna verdadeiro, credível e significativo para uma pessoa pode desencadear nela processos reais.
Mantém-se a diferença de que o efeito placebo pode ser estudado estatisticamente em determinados dispositivos experimentais médicos, enquanto as correspondências astrológicas não estão cientificamente sustentadas da mesma forma. Mas, enquanto desvalorização cultural, ambos os termos funcionam de modo semelhante: «Placebo» e «astrologia» são muitas vezes usados para excluir precipitadamente uma experiência do domínio do real.
E ocorre-me agora que há muito tempo que não ouço Placebo.
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